Систематизация и связи
Основания философии
«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» - изречение самого известного представителя античной софистики Протагора.
Что известно о самом Протагоре и его жизни? Протагор (ок. 490 до н. э. - ок. 420 до н. э.) - древнегреческий философ, один из старших софистов, по мнению древних – «самый неискренний, но самый острый из софистов». Он родился в городе Абдеры, во Фракии, был близок окружению Перикла. Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения. Известно, что Протагор написал книги «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».
В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов ввиду краткости человеческой жизни и сложности предмета: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому, неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Протагор был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь непознаваемость богов) и афиняне изгнали его из города (по другой версии приговорили к смерти, Протагор бежал, но утонул при побеге) и сожгли его книги на площади. Современные исследователи обнаруживают в процессе над Протагором политические мотивы.
Некоторые полезные сведения о Протагоре и его учении можно получить из диалогов Платона, особенно из диалога «Протагор» и из «Истории западной философии» Б. Рассела. В платоновском диалоге «Протагор» Сократ называет великого софиста мудрейшим из нынешних. Уже в начале диалога ставится главная проблема: может ли человек знать, что ему нужно, а что нет, возможно ли этому научить и может ли такое знание дать софист, а точнее сам Протагор. Лучше и точнее всего род своих занятий определяет Протагор: «наука же эта – смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства». Учение Протагора состоит в обучении государственного управления и делании людей достойными гражданами. Тот, кто обладает знанием, может управлять собой, другими, государством в целом. Остается выяснить природу этого знания.
Знание как измерительное искусство или мера позволяет различать добро и зло, способствует построению правильного мировоззрения, с помощью которого человек способен адекватно оценивать ход вещей и событий и принимать верные решения, полагаясь на собственные силы и знания, не являясь заложником страстей или чужого мнения.
Б. Рассел рассматривает учение Протагора и софистику в целом в контексте политической жизни афинского общества того периода и проводит параллели с обстановкой в современном американском обществе.Рассел считает учение Протагора скептицизмом и проводит аналогию с философией прагматизма XX века. Важная особенность и значение софистики состоит в том, что она сделала знания доступными для всех желающих, тогда как другие философские направления того времени обладали эзотерической доктриной, которую не проповедовали публике. Рассел также отмечает интеллектуальную честность софистов: они готовы были следовать за доказательством, куда бы оно их не привело.
Теперь самое время, оставив общие предварительные замечания, перейти к рассмотрению самого тезиса Протагора о том, что человек есть мера всех вещей. Зная о склонности к практицизму и житейскому характеру философии Протагора, можно утверждать, что его изречение, возможно, представляет собой не только квинтэссенцию мысли, а играет роль некоторого жизненного совета, руководства к действию и даже императива. Большинство историков философии сходятся во мнении, что значение философии Протагора и других софистов состояла в обучении и передачи знаний, которые могут быть полезны в практической жизни.
Но в начале нужно совершить обзор толкований известного изречения Протагора. Платон в диалоге «Теэтет» представил свое понимание знаменитого изречения Протагора. Тезис известного софиста анализируется в контексте проблемы знания. Высказывание «человек есть мера всех вещей» Платон истолковывает следующим образом: «какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова она для тебя». Кажимость, ощущения и знание для Протагора означают одно и то же. Словами Сократа, говорящего как бы от лица Протагора, Платон в диалоге «Теэтет» пишет: «… мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось, и было для того добром». Именно мудрец способен различать худшее и лучшее, на основе чего он вместо каждой дурной вещи заставляет достойную быть и казаться человеку и обществу справедливой. Цель философии Протагора состоит в выявлении такого знания или меры, которое позволило бы отличать справедливое от несправедливого и на основе этого строить правильное представление о мире. Имея перед собой калейдоскопическое представление о вещах, человек с помощью меры способен прийти к целостному представлению о действительности. В таком случае, учение Протагора действительно очень близко философии Гераклита, где Логос выступает упорядочивающим началом. Мера Протагора и Логос Гераклита очень близки по значению.
Субъективизм Протагора особого рода и отличается от новоевропейского субъективизма, что показал М. Хайдеггер в своем комментарии к тезису Протагора. В выражении «человек есть мера всех вещей» Хайдеггер видит проблему соотношения человека и сущего, бытия. Все сущее соотнесено с человеком, который является мерой для бытия сущего. Восприятие того, что присутствует, опирается на пребывании в круге непотаенности. Благодаря пребыванию в круге непотаенности человек принадлежит отчетливо очерченной среде присутствующего, за пределами которой находится неприсутствующее. Ограниченная принадлежность к кругу непотаенного составляет человеческую самость или Я. Человек есть мера, поскольку он дает кругу непотаенного стать основной чертой своего бытия. Разное отношение каждого человека к сущему определяется разными для каждого человека границами круга непотаенности. Сущим правит непотаенность, которая была поднята в античной философии до знания в качестве основополагающей черты сущего. «Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего, через соразмерение и ограничение тем, что ему ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленнейшего закрытого и без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии». Мера, таким образом, имеет смысл соразмерения с непотаенностью.
Рискну провести следующую аналогию. Человека при такой интерпретации можно сравнить с радиоприемником, а сущее - с радиоволнами. Тогда круг непотаенности будет диапазоном радиоволн, который способен улавливать приемник. Настроившись на нужную волну, приемник способен воспроизводить информацию, также и человек, пребывая в круге непотаенности, получает и воспроизводит информацию, обретая при этом свою самость. Как разные приемники отличаются друг от друга своей способностью и силой воспринимать сигналы, так и люди имеют разное отношение к сущему благодаря разному охвату круга непотаенности.
Отсюда следует еще одно предположение. Древневосточная философско-мифологическая традиция, как известно, отличалась пассивно-созерцательным характером мировосприятия. Западная философия деятельна и активна, причем сфера деятельности субъекта простирается на весь мир. Думаю, что древнегреческая философия отлична от обеих традиций в отношении бытия и вещей в мире. В античной философии человек – не созерцатель и не деятель, а передатчик знаний о бытии другим людям, причем знание должно передаться в той же чистоте, в какой оно созерцалось. В этом смысле заслуга софистики состоит в отмене эзотерического характера знаний и попытке адекватной передачи знаний всем желающим и стремящимся к познанию.
Интересный взгляд на изречение Протагора представляет статья Н.В. Голбана «Принцип человека-меры Протагора в свете его антропологии и онтологии». По мнению автора статьи, высказывание Протагора есть попытка решать вопросы бытия, опираясь на человека и его индивидуальный опыт. В контекст онтологии Протагор впервые ввел понятие человека. Н.В. Голбан приходит к выводу о том, что именно софисты открыли мир культуры как мир артефактов, того, что создано человеком. Человек как мера всех вещей означает, что бытие вещей зависит от деятельности человека как создателя вещей.
В этом пункте можно не согласиться с автором статьи и попытаться предположить иной ход мыслей. Цель и сущность философии софистов состоит не в том, чтобы ИЗМЕРИТЬ все вещи для их последующей переработки для себя, а в том, чтобы ПРИМЕРИТЬ вещи на себя. Не человек меняет вещи, а вещи меняют человека, именно в этом его принципиальное отличие от всех вещей и предметов – универсальная приспособляемость. Человек как мера всех вещей означает, что только человек способен стать любой вещью. Не в гносеологии, а в антропологии Протагора скрыт принцип относительности. Именно за умение софистами доказать не только одно утверждение, но и совершенно противоположное, они вызывали критику у Платона и последующих философов.
Мастером изображения таких метаморфоз в литературе является, конечно же, В.В. Набоков. В конце очень показательного в этом отношении романа под названием «Истинная жизнь Себастьяна Найта» он пишет: «В чем бы ни состояла его тайна, одну тайну усвоил и я, а именно: что душа – всего лишь способ бытия, а не какое-то неизменное состояние, что всякая душа станет твоей, если уловить ее биение и следовать за ним. Посмертное существование – это, может быть, наша полная свобода осознанно поселяться в любой душе по выбору, в любом числе душ, - и ни одна из них не заподозрит об этом попеременном бремени». Понятно, что под термином «вещь» нельзя понимать только материальные предметы, сюда входит и «мыслящая вещь», душа человека. Тогда проясняется смысл и цель педагогической деятельности софистов: уловить биение души.
Выяснив, как возможно понимать и интерпретировать человека и его отношение к бытию, остается только определить, что следует понимать под мерой в изречении Протагора. Существует легенда, по которой фараон, созвав всех своих жрецов, задал им вопрос: как с помощью одного единственного слова можно описать всю Вселенную. Этим словом была мера. Категория меры – одна из центральных категорий античной философии. В высказываниях семи мудрецов у четырех из них упоминается мера. Клеобул: «Мера лучше всего». Солон: «Ничего слишком; все хорошо, что в меру». Фалес: «Блюди меру». Питтак: «Знай меру».
Г.В.Ф. Гегель в «Науке логике» пишет о том, что греческое сознание того, что все имеет меру, понимает эту категорию как необходимость, судьбу, как всем вещам поставленную границу.
Интересным представляется интерпретация меры в контексте теории триединства, представленной в видео курсе лекций по «Общей теории управления», прочитанном академиком генерал-майором К.П. Петровым. Автор лекций рассматривает меру в связи с триединым восприятием человеком мира, включающим в себя материю, информацию (образ) и меру. Вселенная обладает всей полнотой сведений о самой себе. Общевселенская мера – объективная, полная, многомерная матрица возможных состояний материи в мироздании или иерархически организованная многоуровневая система кодирования информации. Человек осваивает полную меру путем освоения объективных частных мер на основе соизмерения, проявляющемся в различии. Различие есть процесс субъективного выявления частной информации из объективной полноты мироздания.
Оставляя в стороне определения материи и информации, следует остановиться на определении меры. Мера – предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящаяся информация обо всех процессах. Эзотеризм есть сокрытие меры от непосвященных, что влечет сокрытие истины. Мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации. Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру – управляющим. Целью Протагора и софистов было обучение и подготовка людей, способных к управленческой деятельности.
Любой процесс передачи информации есть процесс управления человека человеком. Передача информации обычно происходит с помощью слов, следовательно, именно слово является мерой вещей. Произносимое слово создает у человека образ, в соответствии с которым происходит понимание или непонимание явления. Не случайно формирование герменевтики как учения о понимании и интерпретации началось с деятельности софистов – первых греческих филологов. Если в процессе познания, осуществляющегося по схеме: явление – образ – слово, нет искажений, то мир воспринимается правильно и адекватно. Если слово искажено по незнанию или по умыслу, то складывается искаженный образ и неправильное понимание явлений.
В результате проведенного анализа изречения Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют, можно сделать следующие выводы:
1 тезис Протагора следует рассматривать в контексте тех целей, которые ставила перед собой греческая софистика, а именно: обучение молодых людей управленческой деятельностью, для которой необходимо овладеть методологией построения правильного знания об окружающем мире для принятия верных управленческих решений;
2 овладение мерой как знанием об общем благодаря Протагору и деятельности других софистов становится доступным каждому желающему и позволяет отличать истину ото лжи, справедливость от несправедливости, лучшее от худшего и выстраивать адекватное мировосприятие;
3 человек не является источником и субъектом познания, а есть приемник и передатчик информации о бытии, которую он передает по мере своих способностей к восприятию и воспроизведению;
4 мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации и позволяет сознавать мир в его целостности и единстве, для чего требуется установление причинно-следственных связей;
5 информация передается с помощью слов, поэтому, если мера есть адекватное воспроизведение бытия, то тезис Протагора в качестве практического императива будет звучать так: НАЗЫВАЙ ВЕЩИ СВОИМИ ИМЕНАМИ.
marall, 26 Ноябрь, 2008 - 22:14Комментарии
>Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру – управляющим.
бэконовское "знание - сила?"
Между знанием и его применением есть разница, порой заполняемая ленью, страхом, безразличием и т.п, что не даёт испотзовать знание на практике.
"Между знанием и его применением есть разница, порой заполняемая ленью, страхом, безразличием и т.п, что не даёт испотзовать знание на практике".
На мой взгляд, источником лени, страха, безразличия является как раз незнание. Истинное знание предполагает возможность его эффективного применения.
бэконовское «знание - сила?»
Действительно, между эмпириком Бэконом и софистом Протагором много общего в гносеологическом аспекте. Оба полагали чувственный опыт источником знания (см. Теэтет). Со времени Сократа и софистов знание в античной философии начинает носить утилитарный оттенок, ему можно научить (см. диалог Протагор). Оно не только самоценность, но его можно применять, например, в судебном процессе, при воспитании добродетельного юношества. Но, если бэконовское "знание - сила" распространяется на весь мир, в том числе и природный, то в античной мысли знание применимо только в отношении социума. Поэтому платоновские философы должны управлять государством на основании знаний, но нет даже намека на вмешательство в дела природы.
Современное прочтение Протагора: 1. Человек есть мера всех приобретенных им вещей; 2. Все вещи, приобретенные человеком, есть его мера.
3. Жизнь человека есть мера-ценность всех его ыещей.
4. Все вещи челоыека есть его мера-ценность.
5. Человек есть мера всех вещей, в том числе и сам человек.
6. Все вещи, включая и человека, есть мера-ценность жизни человека.
7. При сложных родах врачи спасают женщину.
Кстати, это очень интересно. Если бы можно было узнать, по каким ссылкам, ключевым словам приходят на сайт, можно было бы работать в определенном направлении, типа, народу интересно то-то и то-то... и, соответственно, активно обсуждать то-то и то-то. Так было бы продуктивнее, что-то вроде обратной связи. А то постишь какой-нибудь текст и думаешь, а это хоть кому-нибудь интересно?
Со всем с Вами согласен. Но как бороться против софистов? Единственным оружием здесь может быть только логика. Когда два человека спорят, их тезисы противоречат друг другу. Могут ли они оба быть правы? Софист скажет: могут! Пусть так, но может ли один субъект придерживаться противоречивых тезисов? Человек может противоречить другому человеку, но может ли человек противоречить сам себе? Нельзя утверждать то, что ты сам отрицаешь и наоборот - закон запрещения противоречия.
Так почему же противоречивые суждения могут быть одновременно истинными, если их отстаивают разные субъекты, когда они же не могут быть одновременно истинными, если возникают в голове у одного человека (внутреннее противоречие)???
Извините, Алексей Аркадьевич, за поздний ответ, но ведь лучше поздно, чем никогда.
Здравствуйте, Дмитрий! Вы в своем вопросе сразу же даете и ответ: "Единственным оружием здесь может быть только логика". Субъективистской, лукавой логике софистов должна быть противопоставлена объективная и серьезная содержательная логика. Образец такой борьбы с софистами нам завещал в своих трудах Платон. Кстати, он показал нам, что как объект критики софист для философии... очень полезен. В том смысле, что он демонстрирует нам, как мыслить не надо, и стимулирует поиски того, а как же следует мыслить правильно. Когда, например, софисты обрадовались выводу Парменида о том, что небытия - нет, а это, по их логике означало, что нет и заблуждений и лжи и, следовательно, любое, самое нелепое мнение - истинно, тогда Платон в пику их «логике» выдвинул тезис о том, что бытие неоднородно, оно состоит из подлинного бытия - мира умопостигаемых идей вещей и из бытия неподлинного («иное бытия») - чувственно доступного мира материи вещей . Первый мир, по Платону, - источник истины, второй мир - источник заблуждения. И фактически провозглашение мира эйдосов было великим открытием Платоном того, что каждая вещь обладает сущностью, без познания которой истинного знания о вещи быть не может.
Нет ни чего более далекого от Протагора, чем понятие информации. Само понятие информации подразумевает, что есть некоторое содержание, которое может принимать разные формы. Как вода, наливаемая в разные сосуды, остается все же водой. Но у Протагора даже существование вещи зависит от человека. Какое уж тут сохранение содержания? Для одного жидкость, налитая в сосуд есть вода, немного грязная, для другого спирт, сильно разбавленный.
Возможно, интерес вызвала сама тема. Историки философии так и не определились с кем они имеют дело в лице софистов. Некоторые чтобы увильнуть от ответа пишут, что софисты не образовывали единой школы. Кто-то видит аналогии софистов с аналитической философией языка, кто-то с Кантом. Если рассматривать античную философию с позиции противоположностей, то софистов можно назвать конструктивистами. Их интересует как человеческий ум творит реальность. В противоположность им онтологистов (Платон, Аристотель) интересует только то, что есть.
Кстати, да. В интернете как-то очень мало исследований по софистам можно найти. Я буду только благодарен, если у Вас есть какие-то интересные ссылки.
Софисты - субъективисты. Существуют споры, о каком человеке идет речь в афоризме "Человек есть мера всех вещей" - это каждый отдельный человек или человек вообще. Судя по другим фрагментам, имеется в виду, что каждый отдельный человек сам для себя мера вещей, т.е. истина у каждого своя.
Ссылок нет.
Да, софисты - субъективисты.
Какой мерой мы меряем длину доски, конкретной или абстрактной? С одной стороны длина доски измеряется мерой длины вообще (а не объема). Но конкретная длина получается применением конкретной (см, м, дюйм...) меры. Также по-моему само понятие существование вещи как-то связано с понятием человека вообще (а не линейки, хотя бы вообще). Но существование конкретной вещи определяется конкретным человеком. Как-то так.
Я думаю, в субъективизме вообще нет истины. Есть некая удовлетворенность, адекватность, но не истинность. Вот у Платона, Лосева и др., у них есть истина.
У Протагора тоже есть истина. Своя личная. С другой стороны, софисты вроде Горгия утверждали, что все ложь.
В одном из диалогов Платона, кажется в "Кратиле", Сократ упоминает Протагора, утверждавшего, что люди воспринимают вещи по-разному, и Евтидема, что люди воспринимают вещи одинаково. Оба, по словам Сократа, не правы, т.к. и в том и в другом случае не было бы различия между разумными и неразумными людьми, но поскольку не все люди разумны, а кто-то более разумнее, кто-то менее, то отсюда Сократ делает вывод, что вещи имеют сами в себе прочную основу - сущность, независимо от познающего их. По-видимому, тот, кто более разумен, ближе к пониманию сущности вещей, чем тот, кто менее разумен. А если этой сущности нет, то нет никакого различия, кто разумен, а кто безумен.
Для Платона истина объектива. Но что такое личная истина Протагора? Это какой-то оксиморон. Может быть лучше говорить "у каждого своя правда"? В сети нашелся некий фрагмент:
Протагорово сведение истины к человеческому измерению рассматривается в противопоставлении той божественной объективности как субъективизм и релятивизм. Но это справедливо только при том допущении, что Парменид и Протагор говорят об одной и той же истине - об истине внешнего по отношению к человеку мира. Однако у слова «ἀλήθεια» есть еще одна сфера применения, кроме природной, это суд, демократическое полисное судопроизводство. Выступая перед судом сограждан, Сократ обещает выложить «πάσαν τὴν ἀλήθειαν» - все без утайки. «Ἀλήθεια» здесь уже не откровение, но откровенность. Ложь в суде преследовалась по закону во все времена. Ложь - когда о вещах говорят «как они не суть», когда же «как они суть»- это правда, истина, ἀλήθεια. Но можно ли требовать на суде от рядового гражданина сверхчеловеческого божественного откровения? Разумеется, нет. Справедливо ли преследовать по суду человека за его конечность, за его земное несовершенство? Разумеется, несправедливо. Мерой правды и неправды в суде выступает сам человек, его откровенность. Чистосердечно заблуждаясь, чего-то по простоте душевной не понимая, но оставаясь откровенным, искренним, человек не лжет, он и не может претендовать на большее, чем откровенность, - как что ему представляется, так это и есть для него, большее - для богов или от богов. Это и была великая правда Протагора, которая заставила платоновского Сократа вопрос об истине поставить как вопрос о человеческой природе. Если в природе человека нет ничего сверхчеловеческого, то прав Протагор и нет истины помимо субъективного представления. Чтобы спасти объективную истину - а это была потребность дня, Еврипид взывал со сцены («Финикиянки», 498 слл.): устраните субъективность в представлении о добре и зле и прекратите войны, - пришлось к человеческой природе прибавить сверхчеловеческую, а именно - божественную природу бессмертной души. Бессмертная душа уже может претендовать на знание вечного. А если не бессмертная, то хотя бы родовая: род знает больше, чем единичный человек. Но тогда и свиной, и блошиный род имеет право на свою долю такой частичной истины, но это уже сюжет для Аристофана.
/Васильева Т. В. Великая правда Протагора. Комментарии к курсу истории античной философии. М., 2002
Это по-поводу слова алетейя.
Для Платона истина объектива. Но что такое личная истина Протагора? Это какой-то оксиморон. Может быть лучше говорить "у каждого своя правда"?
В таких случаях Сократ обычно отсылал к Продику. :)
Вы сами пишите: для Платона истина объективна; так для Протагора она необъективна, т.е. субъективна. Где же здесь оксюморон?
Определенно - рога!
Из какой головы и где еще могет вырасти такая роскошь!?
Смотрю вот на них я,
И думку гадаю...
Не рога ли и есть мера человека?
Вот есть рога - есть человек!
Нету рогов - нету и человека...
Дмитрий, это неправильно, надо было подождать 6 месяцев, как Анатолий Сергеевич, чтобы ответить на его реплику, а еще луше поднять эту статью через очередные четыре года ( , 26 Ноябрь, 2008 - 22:14) и тогда ее рейтинг был бы просто заоблачный:)))))
Класс... Но...
Анатолий Сергеевич просто удивился, почему за 4 года никто не увидел, ЧТО есть ИСТИННО главное в человеке, что выделяет его из животного мира как Человека, а не как, к примеру, Догена. Вот и выходит, что речь идет, на словах, о ЧЕЛОВЕКЕ, а на деле... ТОТЕМИЗМ сплошной...
Лоси (извините, моралы), обезьяны (извините, Догены), вороны (извините,..)...
Такие все стеснительные, вместо того чтобы просто показать свой лик...
Например, как асматурус или космонавт, или Андрей (этот славный русский американец, к тому же, по всему видать - РАЗУМНЫЙ, ибо вовремя утёк, и зная, что со стороны видней, теперь наблюдает за тем, что творится у них там, в России)...
Можно смеяться: ха-ха-ха... :(((
Вообще-то, на моей аватарке, кажется, изображен орел, а не ворон (представил себе свою птичку с рогами), ну да ладно... У себя в профиле я указал, что имя мое - Дмитрий, и я из Москвы. Мне кажется, этого вполне достаточно для того, чтобы время от времени вести философские беседы на скромном сайте во всемирной паутине.
Аватар мне, кстати, нужен, в первую очередь, для того, чтобы можно было легко находить свои сообщения на странице.
Слева в опциях Вы можете увидеть ссылку "Популярные записи". Каждый день статья набирает n-ое количество просмотров. Сколько я ни заходил туда, обязательно вижу эту статью. Каждый раз. Каждый жень. Даже тогда, когда ее нет на первой странице.
Корвин: "Ссылок нет"
Писал для себя, писал долго, потому что сильно выматывался на работе (с 8-ми утра до 8-ми вечера), о том, чтобы выставить на ФШ не помышлял, просто было интересно сделать вещицу грамотно, но... Пришлось выставить в срочном порядке в сыром и не причёсанном виде, чтобы поддержать сайт ФШ, который начал чахнуть, а главное, неожиданно стал бесхозным и должен был закрыться со дня на день. Сайт был спасён Булатом Гатиятуллиным (actuspurus), за что ему большое спасибо.
Здравствуйте. Что бы ни говорили, а душу все-таки греет, что моя статья пользуется такой популярностью. Да, многое в ней требует изменения и переосмысления. Рассмотрение информации как меры является актуальным, интересным, но оно не соответствует вовсе духу античной софистики. Я и сам хотел сделать ссылку на комментарий Rovа, но всё не доходили руки. А этот комментарий очень помог мне внимательнее относиться к философским текстам, серьезно подумать над тем, что пишешь, за что Ronу огромное спасибо. Также как помогли комментарии Софокла, С. Борчикова и других участников ФШ. Думаю, что внимательное изучение человеко-меры Протагора ещё впереди, нужно изучить не малый пласт материала, в том числе и замечания уважаемого мною Rovа. Как всегда не хватает времени...
А теперь немного о софистике и Протагоре. Удивительно, но немало исследователей не признают вовсе античную софистику как философское направление или вообще нечто имеющее отношение к философии. Античные софисты много сделали в сфере образования, юриспруденции, риторики, культурологии, но никогда не претендовали на философию. Даже тезис Протагора "человек есть мера всех вещей" считают просто упражнением, софизмом, который можно как доказать, так и опровергнуть. Может быть этот тезис и не стал бы таким популярным, если бы его не взялись критиковать Сократ и Платон.
По античной софистике есть хорошие труды, например работа учителя Гуссерля Брентано "Древние и современные софисты", работа современной исследовательницы Барбары Кассен "Эффект софистики"
«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» -----
«О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому, неясность вопроса и краткость человеческой жизни» ------
НЕ странно, что Протагора объявили атеистом. Если Бог захочет, то докажет людям, что Он существует. Для Бога это вовсе не проблема - доказать своё существование. Вот уж людская гордыня, за Бога всё решают, и каким Ему быть на вид, и как Его зовут, и как зовут Его сына... А Протагор решил, что и доказать своё существование Бог нам не может. Мелкий какой-то божок у большинства людей.
Алексей, здравствуйте. Хорошая статья, но я не уловил в ней критического отношения в главном, в том что Протагор не прав. Он не учел, что кроме относительной (частичной) реальности (ма -терии), познаваемой человеком относительно (частично) существует еще и Абсолютная реальность, Абсолют, Дух, Бог, Высший разум и др., недоступная для постижения чело-веком, т. е. выходящая за рамки его познания, т. е. что человек - не есть мера всего.
Уважаемый Алексей,прошу выслать на мой е-мейл Ваш е-мейл для отправки Вам эл. почтой моей статьи "Судьба без мистики" и моей пока не изданной книги "БОГ, ЧЕЛО -ВЕК, ИСТИНА, ЖИЗНЬ, РАЗУМ. (ПОЗНАВАТЕЛЬНО - ДОКАЗАТЕЛЬНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА Третьего Тысячелетия от РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА)". Хочу узнать Ваше мнение о книге и статье. Мой е-мейл: [email protected]
С уважением, Симон.
«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»
Вселенная обладает всей полнотой сведений о самой себе. Общевселенская мера - объективная, полная, многомерная матрица возможных состояний материи в мироздании или иерархически организованная многоуровневая система кодирования информации. Человек осваивает полную меру путем освоения объективных частных мер на основе соизмерения, проявляющемся в различии. Различие есть процесс субъективного выявления частной информации из объективной полноты мироздания.
Мера - предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящаяся информация обо всех процессах. Эзотеризм есть сокрытие меры от непосвященных, что влечет сокрытие истины. Мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации. Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру - управляющим.
Только обладание истинными знаниями или мерой формирует адекватное восприятие действительности. Только правильное мировоззрение ведет к правильному мышлению, правильному пониманию и передаче слов. Только сильное слово способно управлять людьми.
Прежде всего хочу поблагодарить Вас за интересную, но вовсе не бесспорную статью. Но скорее всего то, с чем согласны все, вовсе не истина, а общее заблуждение.
Видимо, не стоит долго дискутировать, что употребленное в цитате термин вселенная, - эвфемизм, мне бы казался более уместным термин "реальность". Хотя, как понятно, назвать нечто вовсе не тождественно понимать это нечто, и в данном случае я высказываюсь о названии того, чего никто из людей не понимает.
Мне была бы близка мысль о том, что реальность обладает всей полнотой сведений о самой себе, если бы не соображение о том, что такая полнота сведений должна предполагать наличие исчерпывающего объема сведений о происхождении реальности и закономерностях этого происхождения, а также о происхождении и природе закономерностей (законов), присущих реальности. Именно этим реальность отличается от вселенной: у вселенной есть данность ее законов и данность ее существования. У реальности нет ни того, ни другого, ибо выводить происхождение одного сущего из следствий другого сущего, равно как наличие одних закономерностей из наличия других закономерностей - путь в никуда. Следовательно, "полю "реальности" принадлежит и "беззаконие", и "до -существование" - источник озаконенного существующего. Но мне совсем не очевидна сама возможность обладания сведениями о "беззаконном" и "до-существующем", хотя бы из соображения о том, что у сведений должен быть хоть какой-то существующий носитель, они должны сами существовать, а сведения должны быть оформ лены, при том, что никаких форм в "беззаконном" "до-существующем" быть не может по определению.
Поскольку Вы ввели в свои рассуждения далеко не определенную сущность под рабочим названием "Бог", было бы очень правильно, чтобы Вы весьма подробно разъяснили, что под этим термином Вы разумеете, и почему Вы решили, что это именно так. Дело в том, что всяк понимает под этим свое, причем по большей части крайне оскорбительное для называемого, короче,- самопальных божков - пруд пруди. Но, как понятно, все что возможно сметь говорить и думать о Боге, дословно исчерпывается тем, что Бог счел необходимым сообщить о себе людям. Все прочее - богохульство. Но при таком подходе необходимо выявить, когда именно Бог сообщал людям сведения о себе, и доказательства, что эти сведения дошли до употребляющего это слово в неизменном виде, и он в полном объеме понимает смысл этих сведений. Отсюда следует, что при несоблюдении этих условий, самопальный божок - мера глупости человека, выдумавшего его себе по своему образу и подобию.
Проблема с "освоением" человеком объективной полноты мироздания вовсе не исчерпывается постижением сосуществующего с ним. Для иллюстрации мысли люблю приводить пример аквариумной рыбки в аквариуме. Рыбка может физически существовать лишь при наличии неких "инкубаторских" условий аквариума и наличии у аквариума стенок. Реальности мира, не соответствующие инкубаторским, располагающиеся за геометрическими размерами аквариума такая рыбка постичь не в состоянии по причине того, что физически существовать при иных условиях не может. Аналогично с человеком. Физические законы, изучаемые нами со школьной скамьи, - мера человека, а не мироздания, реальности. У реальности нет никаких причин устанавливать значения скорости света, гравитационной постоянной, других "мировых констант", известных современной физике в количестве порядка 300 штук, именно таковыми, при которых только и возможно физическое существование Гомо Сапиенса, как вида, существования Жизни в привычной биологам виде. Следовательно, данные константы - частный случай переменных вподобных употребляемых физикой физических формулах. Но вот каково мироздание за пределами нашего аквариума из физических законов, человеку познать не дано. Таким образом, у выражения "человек есть мера..." имеется принципиальное ограничения в применимости. Его следует переформулировать: человек - мера подмножества мироздания, соответствующего условиям физического существования человека.
Отсюда, но не только отсюда, следует, что никакими истинными знаниями о реальности человек не только не обладает, но и не вправе утверждать, что они вообще возможны и существуют. Другое следствие, - только понимание человеком такого своего "шестка" способно заложить предпосылки к правильному пониманию им реальности.
"реальность обладает всей полнотой сведений о самой себе"
Сведения о самой себе обладают объемом, равным самой реальности. Получаем просто удвоение реальности. А далее знанием о двойной реальности и т.д.
АКТИВНЫЙ, РЕГУЛЯТИВНЫЙ АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП СТРОЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ. В последнее время человечество в своих целях стремится использовать и контролировать различные виды энергий на уровне накопления порядка - (негэнтропии), посредством количественных измерений и вычислений. А это значит использование энергии на уровне информации. Отсюда понятие «энерго информационная вооруженность цивилизации». Если взять последние два столетия, и условно поделить их на 50-летние отрезки, как эталон средней активной продолжительности жизни человека 1800г. - 1850г. - 1900г. - 1950г. - 2000г. То можно заметить возрастающую геометрическую прогрессию увеличения энерго информационной вооруженности цивилизации. Если цивилизация не самоуничтожится, а будет разумно использовать научно технический прогресс. То учитывая возрастающую геометрическую прогрессию в освоении качественно новых видов энергий (если пофантазировать - энергии которые управляют глобальной гравитацией и глобальной топологией пространства времени) приблизительно (условно) через 200 лет. Энерго информационная вооруженность цивилизации будет равна энергии нашего солнца. А приблизительно через 500 лет энергии всей нашей галактики. И наконец приблизительно через 1000 лет энергии всей нашей вселенной. И вселенная уже будет развиваться не сама по себе, а по «сценарию» «разумной материи». Активный, регулятивный антропный принцип строения вселенной. К тому же накопление информационного порядка (негэнтропии) приведет к собирательному воспроизведению прошедших событий, вплоть до воскрешения наших предков, и вселенской ноосферы прошедшего цикла. Будущая «вселенская ноосфера всеобщего воскрешения».
Человек не только мера. но и будущий творец новой вселенной.
"Человек есть мера всех вещей"
А как иначе?
Что есть единца пространства? Тело человека. Человек меряет другие обьемы своим обьемом, длину своей длиной. Даже первичные метрические единицы это отражают - локоть, вершок.
Что есть единица времени? Человеческая жизнь. Расстояние от рождения до смерти. Век - срок жизни чело-века.
Единица счета - один человек, десять пальцев.
Не говоря уже о том, что само существование мира, не отраженное сознанием человека неотличимо от небытия. Все формы реальности - это формы возникающие из атомов и пустоты только в сознании человека.
Не говоря уже о добре, благе, справедливости, свободе и несвободе - которые без человека вообще не имеют никакого смысла.
Так что правы Иваси:
Если бы не я -
Кто бы слышал гром?
Видел муравья?
Млел перед костром?
Не было б, наверное, ни неба, ни тверди, ни ночи, ни дня,
Если бы не я… если бы не я…
Если бы не человек, не было бы ничего - никаких вещей, а тем более их мерила.
Уточнение: если бы не человек, не было бы вещей-предметов-событий сделанных человеком.
Не сделанных, а актуализированных.
Человек не творит ("не делает") материю, но материя без отражения в сознании ТОГО, КТО ЕСТЬ, сама по себе ничем не отличается от того, чего нет - от небытия.
Чтобы сказать, что нечто ЕСТЬ, нужен ТОТ, КТО ЕСТЬ, и кто может конституировать и актуализировать потенциальное бытие материи.
Для того, чтобы появилось сущее, надо сначала, чтобы появился Сущий.
"Аз есмь Сущий" (Исх. 14,3)
Вместо "передача информации" лучше использовать "обмен информацией". Любой, имеющий опыт преподавательской деятельности, согласится, что обучая других, человек сам чему-то учится, делает открытия для себя. Ученики находятся в таком состоянии, создающем среду открытий для учителя.
...
Еще один аргумент против использования выражения "передача информации" в обучении (образовании). На одном из сайтов на вопрос: "Почему женщины получают более высокие оценки при обучении?" ответил: "Женщина не способна исказить правительственную целевую программу образовния." Спустя время, пояснил это на уровне преподавателя: "Некоторое время имел опыт преподавания информатики в лицее (2001 г). По действующей программе обучал детей пониманию операционных систем и методам программирования. Затем программу изменили - MS Windows, MS Word (для административных работников). Учебник финансировал м-р Джордж Сорос. Я покинул лицей. А женщины?". Американцы это съели нормально.
...
В вашей статье есть и интесное выражение - "чистота созерцания знания". Безотносительно взаимодействия с учениками понимать сложнее.
Как ни странно прозвучит, но "Вместо "передача информации", "обмен информацией"", лучше использовать "передача и обмен сообщениями способом информации".
Способ передачи сообщений вытекает из способа получения информации, являясь его частным случаем.
Любой, имеющий опыт преподавательской деятельности, согласится, что обучая других, человек сам чему-то учится, делает открытия для себя. Ученики находятся в таком состоянии, создающем среду открытий для учителя.
Да, надо снимать тормоза со "сравнения" и построения логических и иных цепочек по результату сравнения. Вести сознательную борьбу с "алексией" (алектикой), вызываемой диктатом сторонней "лексии" (лектики).
Примером диктата лектики является тролление, доведённое до своей крайности - троллизма - сознательного использования в логических построениях платформы эмоций с эффектом "тормоза" мышления - форм-слов стыда, смеха, надругательства и прочих, вытесняющих из пространства мышления (сферы сравнений) само мышление, заменяя его на сравнение форм эмоций.
Очень возможно, что "Конфликтология" как раз и занимается подобными делами. По крайней мере такая кафедра есть в том числе и в СПбГУ.
Человек есть мера всех вещей...
А что, утверждение забавное - в переводе: Да здравствует произвол!
Всем подобное нравиться своим дарованием человеку абсолютной свободы, что есть конечно сумасшедшие --- а как же, - сумасшедшие тоже люди и... и флаг им в виде меры в руки... как вам такое?!
Какую роль играет человек в Природе...
Если бы не я - Кто бы слышал гром?
Видел муравья? Млел перед костром?
Если бы не ты - Кто бы пил вино?
Нюхал бы цветы? Щупал в речке дно?
Если бы не мы - Кто бы понимал,
Что у кутерьмы Лишь один финал?
Сказать по правде ни чего б не изменилось
Природе без людей свободней б жилось.
Одни проблемы от людей и головная боль:
Лес вырубили, болота осушили, асфальтом
Землю всю покрыли, зверей и птиц поубивали.
А что же люди сделали при этом доброго
за эволюцию свою для матушки Природы.
Не напрягайте ум и не ищите в списках.
Одно добро лишь для себЯ творят земные
люди, и посему Природе от людей одна беда
и головная боль, а людям это невдомёк…
Пусть даже мозг, но только детский иначе как вы объясните
действия людей к своей планете. Мозг у людей разумных
давно сообразил бы, что на суку сидя пилить нельзя тот сук.
Планета для людей единственное место обитания, иной
(резервной) планеты нет для проживания. Тогда на что
надеются земляне. Чудес на свете не бывает, что сеешь
то и жнёшь по жизни. А вот живут земляне днём одним
не думая о будущем своём, которое зависит от людей
живущих XXI веке. Вопрос: так кто же "МОЗГ- ЗЕМЛИ" …
20 веков прошло, кое-что изменилось. Нужен современный язык, соответствующий современным возможностям понимания, современным проблемам и задачам. Но не напрасно сказано: "От моего возьмёт и возвестит вам."
Но не напрасно сказано: "От моего возьмёт и возвестит вам ."
Отрывком фразы суть не понять о чём ведётся речь и посему
приводится здесь текст Иисуса уж более развёрнуто.
Слова Иисуса:
И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам. ... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. ... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. ... Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. ... Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне... ... Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.
Как отличить посланника от лже пророка вот в чём вопрос, для богослова.
В Откровениях, которые Я, Господь Бог, впервые в истории человечества через Избранного Мною человека в России, Моего Помощника, на современном языке передаю информацию всем людям Земли о возможностях людей и о социальной обстановке на Земле.
Вопросов больше чем ответов у богословов.
Ну, и какие будут мнения на этот счёт у богословов.
Того ль посланника (утешитель) послали небеса.
Послужной список «посланника » Бога.
Доктор технических наук, профессор. Действительный член (Академик), член Президиума Академии технологических наук РФ, член редколлегии международного журнала «Усталость» (Великобритания), член Европейской рабочей группы по акустической эмиссии, Постоянный член оргкомитета международных конгрессов «ICM», член Президиума Европейского Делового Конгресса, ряда Российских обществ и ассоциаций, Действительный член (Академик) Академии проблем безопасности, обороны и правопорядка, Советник Экономического управления при Президенте…
Согласитесь, о вере (искренней) в Бога не может быть и речи
для «посланника» поскольку вера в Бога закрывает двери
для научного работника в научные учреждения, а с ними
институты власти. Вот то и странно, как примут чужака
в религии. И примут ли послания от Бога написанные
доктором технических наук далеко не богословом,
что свято верит Богу всю сознательную жизнь свою.
Вопрос, однако, для богословов как некая не
разрешенная дилемма (принять - отвергнуть)
Как видим из примера, не прост посыл от Бога
если не сказать что сей посыл (откровение)
запутает народ и заведёт в тупик.Одна лишь
у людей надежда Бог всё исправит, когда
сам всё проверит, расставит всё лишь по
своим местам. Так значит нужно ждать
финал развязки, когда "ПОСЛАННИК"
явится (мессия) с небес (воочию).
Как сказано о том в писании
одном начертанным уж явно
Богом для людей с одной
планеты, что именуется
Землёй уж не иначе…
Интересно, но:
В Откровениях, которые Я, Господь Бог, впервые в истории человечества через Избранного Мною человека в России, Моего Помощника, на современном языке передаю информацию всем людям Земли о возможностях людей и о социальной обстановке на Земле.
Я... объясняю людям перспективы выстраивания справедливых общественных отношений и структуру Пирамиды власти на базе даваемых Мною Знаний о Законах Духовного мира...
Записавший: Маслов Леонид Иванович,
доктор технических наук, профессор, ...
26.08.04 ... Сегодня Я, Господь Бог ваш и Создатель всего и вся начинаю говорить с вами о Религии, об её Основах, об устройствах Миров и о будущем человечества.
Прежде всего, это Вера в Бога и еще раз Вера в Бога - вот Основа основ жизни человека в Материальном мире!...
Второе - это предначертанность пути человека в Светлый мир Вечности Моей.
Третье - необходимость постоянного прогресса личности человека, необходимость развития вверх по спирали Вечности.
Четвертое - нет возврата назад , только вперед. ...
Начнем с определения Бытия . Что это такое?
Мое определение звучит по другому "Сознание определяет быт"! ...
Ведь у вас не только перепутаны все моральные ценности, но, самое главное, совсем не определены основные законы мира вашего .
Вы уже много веков пытались без Моей помощи найти самостоятельный путь развития общества, общественных отношений, ...
Я же хочу видеть вас Моим подобием в Материальном мире.
Теперь о Боге! Кто Я? Я - Бог, Всемогущ и Велик, ...
27.08.04 ...Что такое Дух , о котором вы часто говорите?
Дух это Сила Моя Божественная и Власть Моя над Мирами.
От Духа идет определение Мое: "Сознание определяет быт"!
Дух - Сила Моя, обеспечивает развитие жизни на Земле.
От Духа происходит поступательное развитие жизни вверх по спирали Вечности.
Сущность Мира Моего в Гармонии Сил Моих и направлений их применения.
Но для людей самостоятельно найти баланс Сил Моих без Религии и без Моей помощи не только трудно, но и практически невозможно.
Понятие "Знания - Сила" есть термин Мой , не устаревший, только каждый раз подтверждающий, что для человека требуется иметь глубокие знания...
Сила Духа Моего это главная Сила на Земле, и она идет от Меня и определяет возможности Человека-творца .
Только с Моей Силой, с Моей помощью Человек может что-то создать, ...
Сила Моя в Вечности движения Миров и определяется Духом Моим. ...
Вечность, что это? Вечность - это бег времени, ...
Для Меня не существует времени (в вашем понимании этого слова), нет остановок развития, только движение вперед, только прогресс, только начало, конца нет и быть не может.
31.08.04 ...Человек должен постичь вершину развития своей Личности, чтобы управлять Землей и быть наместником Бога на ней!
Основа развития и совершенствования личности человека есть Вера в Бога, ...
Это Мой основной Закон и для Земли, и для планетарной системы.
Вера - это принятие Моего миропорядка, принятие Системы вечного движения и принятие Гармонии соотношения Сил Моих! ...
Этот прогрессивный процесс должен быть без гражданских войн, Я больше не допущу кровопролития.
Можно сказать, что богу нельзя указывать на противоречия в высказываниях, но меня он простит, поскольку "руки коротки". Выделения указывают на несоответствия действительности. ("Бог" думает мозгами инженера.)
(его учения об относительности знания) лежат определенные онтологические представления о мире. Он материалист. Согласно Сексту Эмпирику , Протагор думал, что «основные причины всех явлении находятся в материи». Но главное свойство материи, по Протагору, – это не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. В этом Протагор опирался, по-видимому, на Кратила, который крайне односторонне трактовал гераклитовскую диалектику, подчеркнув в ней только релятивизм. Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут все новые воды, что нельзя дважды прикоснуться к одной и той же материальной сущности, то Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Секст Эмпирик продолжает: «Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении ее, на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел». Как субъект, так и объект непрерывно изменяются. В этом тезисе – первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов .
Второе обоснование состоит в тезисе о том, что ничто не существует само по себе, а все существует и возникает лишь в отношении к другому. Этот оттенок релятивизма Протагора Платон выразил так: «Ничто не есть само по себе, но все всегда возникает в связи с чем-то».
Третье обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Диоген Лаэрций сообщает, что Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».
Придя к убеждению в возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор делал вывод о том, что «все истинно».
Это утверждение Протагора было подвергнуто критике Демокритом , Платоном и Аристотелем . Демокрит и Платон говорили, что утверждение «всякий плод воображения является истинным» обращается против самого себя. Ведь «если всякий плод воображения является истинным, в таком случае и то мнение, что не всякое воображение истинно, поскольку оно принимается воображением, будет истинно, и таким образом положение, что всякое воображение истинно, станет ложью». Аристотель в «Риторике » писал: «[Дело Протагора] есть ложь и неистина, но кажущееся правдоподобие, и [ему нет места] ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей».
Однако эти возражения не смутили бы Протагора. Сенека сообщает, что Протагор и сам утверждал, что одинаково можно говорить «за» и «против» не только о всякой вещи, но и о том, что о всякой вещи можно одинаково говорить «за» и «против». То есть Протагор допускал: тезис о том, что об одной и той же вещи есть два противоположных мнения, истинен не более, чем противоположный тезис – что об одной и той же вещи не может быть два противоположных мнения.
Демокрит и Протагор. Художник Сальватор Роза, 1663-1664
«Человек – мера всех вещей»
Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора, который содержится в его «Ниспровергающих речах». У Секста Эмпирика мы читаем: «В начале своих «Ниспровергающих речей» он [Протагор] провозгласил: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Платон передавал эти же слова Протагора: «Сущности вещей для каждого человека особые, – по словам Протагора, утверждающего, что "мера всех вещей – человек", – и, следовательно, какими мне представляются вещи, такими они и будут для меня, а какими тебе, такими они будут для тебя». В другом своем произведении Платон, снова приводя слова Протагора: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», – поясняет: Протагор «говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя… Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то – сильно?» Одному человеку ветер «кажется», продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но «казаться» значит «ощущаться». Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то?
Платон делает вывод, что Протагор прав в своем утверждении субъективности ощущений, но он не прав в утверждении того, что все они истинны. В действительности в ощущениях нет истины, субъективность ощущений говорит о том, что ощущение не есть знание.
Вопрос о критерии истины у Протагора
Есть ли у Протагора какой-либо критерий истины? Что все-таки позволяет человеку высказывать определенные суждения о мире? Здесь позиция Протагора не во всем ясна. Секст Эмпирик утверждает, что Протагор не имел никакого критерия: «Значит, если нельзя ничего взять вне [субъективного] состояния, то надо доверять всему, что воспринимается согласно соответствующему состоянию. В связи с этим некоторые и пришли к выводу, что Протагор отвергает критерий, потому что этот последний хочет быть ценителем существующего самого по себе и различителен истины и лжи, а вышеназванный муж не оставил ни чего-нибудь самого по себе, ни лжи». Однако имеются и другие сведения, что Протагор полагал: никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше (Платон 167 В). Мнения мудреца лучше мнений обычных людей. Здесь Протагор переходит на позицию Демокрита, который делал мерой всех вещей не любого, а мудреца, провозглашая, что мудрец – мера всех вещей.
Но главное все же не в этом. Главным критерием, по Протагору, является выгода. Здесь он уже переходит от гносеологического релятивизма к этическому.
Протагор об относительности морали
Конечно, критерий выгоды ограничен, ибо он действует лишь в случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Конечно, могут сказать, что добро то, что хорошо твоему отечеству, и плохо то, что ему плохо, но государство состоит из индивидов и то, что полезно одному из них, вредно другому. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае государственной. Так, Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе.
Многим знакомо слово «софизм» - произносимое, как правило, с оттенком пренебрежения в голосе и обозначающее псевдомудрое, псевдоистинное высказывание. Это слово восходит к названию существовавшей в Древней Греции традиции софистов, или учителей мудрости. Они создавали школы, где обучали юношей разным наукам и искусствам, главным из которых они почитали искусство формулировать и отстаивать в споре свое мнение по тем или иным важным философским вопросам. Софисты любили рассуждать буквально обо всем - о строении мира, о бытии, о человеке и обществе, о математике, музыке, поэзии и многом другом. Часто эти рассуждения казались парадоксальными, противоречащими здравому смыслу, но софистов это мало беспокоило - главное, считали они, чтобы рассуждение, доказывающее то или иное мнение, было логически стройным. А соответствует ли оно истине или нет - неважно, ибо софисты считали, что нет и не может быть никакой общей или объективной истины.
Софисты занимали философскую позицию сомнения по отношению к тому, что утверждали до них первые натурфилософские системы Фалеса, Парменида, Гераклита, Демокрита и др. Софисты считали, что если принять точку зрения того или другого натурфилософа, то придется признать, что человеческое познание просто невозможно. Ведь познание есть процесс продвижения или развития сознания. Если же, к примеру, принять позицию Парменида о невозможности движения, то тогда никакой процесс, в том числе и познавательный, невозможен. Если же, напротив, принять позицию Гераклита о том, что «все течет, все изменяется», то получится, что познанию просто не на что будет опереться. Действительно, если я в данный момент познал что-то о предмете, то уже в следующий момент времени и этот предмет изменился, и я, познающий его, тоже изменился - таким образом, полученное знание неистинно, оно как бы повисает в воздухе.
Один из самых известных софистов, Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.), ученик Эмпедокла, первым сформулировал три принципа относительности человеческого познания: ничего не существует; если что-то и существует, то его нельзя познать; а если его и можно познать, то нельзя это знание передать и объяснить другому. Интересно, что Горгий огромное значение придавал главному из существовавших в те времена способов передачи информации - речи. «Речь, - говорил он, - является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие».
Другой известный софист, Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), рассматривая проблему познания, считал, что оно есть исключительно личное дело каждого человека. Нет общего, объективного знания о мире, каждый человек познает что-то свое, и сам для себя определяет истинность своего знания. Протагору принадлежит знаменитая фраза: «Человек есть мера всех вещей», говорящая не о том, что человек властвует над миром, а о том, что у него нет никакого другого критерия истинности своего знания о мире, кроме себя самого.
Софисты прославились тем, что высказывали множество очень спорных мыслей. Чего скажем стоит только одна фраза софиста Фразимаха о том, что «справедливость - это не что иное, как выгода сильнейшего». Тем не менее, софистика сыграла очень важную роль в развитии философии - во-первых, она поставила вопрос об относительности философского познания, и, во-вторых, подготовила понимание того, что человек есть центр философии, и этим создала почву для появления учений таких великих философов, как Сократ, Платон и Аристотель.
Древнегреческий философ Протагор
выдвинул тезис: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Например, дует один и тот же ветер, но кто-то мерзнет при этом, а кто-то нет. Так разве можно сказать, что ветер холодный или теплый сам по себе? Логик А. М. Анисов комментирует: «Это очень удобная философия, поскольку позволяет оправдать все, что угодно. Раз человек есть мера всех вещей, то он выступает и мерилом истины и лжи. Отсюда тезис софистов о том, что каждое высказывание можно с равным успехом как обосновать, так и опровергнуть. Некоторые софисты готовы были доходить до абсурда»
.
Это один вывод из тезиса Протагора. Однако, возможны и другие оценки тезиса, вполне позитивные. В самом деле, всю информацию, поступающую извне, человек пропускает через себя, через свое тело, личность, душу, разум. Естественно, что он волей-неволей выступает этаким мерилом-фильтром. Тезис Протагора и указывает на это свойство человека, на то, что человек при оценке-взгляде на вещи не может выпрыгнуть из самого себя, из своей «шкуры», быть стопроцентно беспристрастным, объективным, что в свои мысли-суждения он всегда вносит частицу себя, своей субъективности (и как индивидуум, и как представитель той или иной общности, и как представитель всего рода человеческого). Лучше об этой изначальной, неустранимой субъективности знать заранее, чем обманывать себя и других. Тезис Протагора защищает нас от всяких пророков, ясновидцев, лжемудрецов, которые объявляют себя носителями-хранителями истины-правды.
Давно подмечена зависимость оценки мира, других людей от того, каков сам человек.
Л.Фейербах, например, говорил: «Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека». Человек представляет мир таким, каков он сам. Если он представляет мир полным зла, то скорее всего сам таков или считает себя жертвой, пребывает в состоянии постоянной душевной дисгармонии (тревоги, беспокойства, недовольства).
У Шекспира есть такие строки:
И видит он в любом из ближних ложь,
Поскольку ближний на него похож. (Сонет № 121)
О том же писали В. В. Стасов («Всякий негодяй всегда подозревает других людей в какой-нибудь низости»), М. Ю. Лермонтов («Если человек сам стал хуже, то все ему хуже кажется») и многие другие. Грузинская мудрость гласила: «злой человек полагает, что все люди подобны ему».
И, напротив, «чем порядочнее человек, тем труднее ему подозревать других в бесчестии» (Цицерон).
Верующий (христианин или мусульманин) представляет мир творением Бога, а неверующий склонен полагать, что мир существовал от века, «не создан никем из богов и людей».
При всей своей спорности, а может и благодаря ей, этот тезис сыграл огромную роль в дальнейшем осмыслении фундаментальных философских проблем. Наверное, сам Протагор не подозревал, какое богатство идей содержит его тезис
.
Аналогично и Протагор признает суверенитет риторики в отношении критериев истины. В «Антилогиях» (сочинение Протагора, известное лишь в пересказах) он указывает, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому», значит «речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов». 4 Предельно релятивистская позиция Протагора выражена в его знаменитом тезисе: «Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют . <…> Если кто-нибудь скажет, что человек не есть критерий всех вещей, то он все равно подтвердит, что человек – критерий всех вещей, потому что тот самый, который это утверждает, есть человек; и кто допустил явление в качестве отнесенного к человеку, тот тем самым признал, что и само явление принадлежит к тому, что отнесено к человеку. Поэтому и безумный в отношении того, что является в безумии, есть верный критерий; и спящий - в отношении к тому, что является во сне; и младенец - к тому, что случается в младенчестве; и старик - к тому, что в старости» 5 .
Так как все оказывается существующим постольку, поскольку оно кем-либо так или иначе воспринимается, и становится истинным в силу того, что кто-либо признает нечто таковым, Протагор предпочитает различать не «истинные» и «ложные» мнения, а мнения хорошие и дурные. Как пишет Платон в «Теэтете» от лица Протагора, «тот, кто из-за дурного состояния души имеет мнение, соответствующее этому состоянию, благодаря хорошему состоянию может изменить его и получить другое, и вот эту-то видимость некоторые по неопытности называют истиной, я же скажу, что одно лучше другого, но никак не истиннее» 6 . «Мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось и было для него добром» 7 . Подобным образом врач вылечивает больного, которому, пока он болен, вся пища кажется горькой. Так же «мудрец вместо каждой дурной вещи заставляет достойную и быть, и казаться городам справедливой» 8 .
3. Сократ как оппонент софистов и образец истинного философа.
Принципиальным возражением Сократа в адрес Протагорова релятивизма было указание на то, что на самом деле Протагор не может утверждать того, что он утверждает. Ведь, соглашаясь, что всякое мнение бывает лишь о том, что существует (а значит, как интерпретирует это Сократ, является истинным), Протагору придется признать, что истинны и все утверждения, противоречащие его позиции. «Следовательно, поскольку все ее оспаривают, Протагорову “истину”, она ни для кого не может быть истинной - ни для кого-либо другого, ни для него самого» 9 .
Кроме того, без знания истинного блага и справедливости невозможно различить хорошие и дурные мнения. И вообще, как утверждает Сократ в платоновском «Протагоре», «благополучие жизни зависит от знания» 10 . Неверно, будто человеком управляет что-либо, помимо знания (удовольствие, скорбь, любовь, страх). Не следует думать о знании, как о «невольнике, которого каждый тащит в свою сторону». Напротив: «Знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку» 11 . И «по-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом» 12 . Словом, все дурные поступки совершаются исключительно по неведению , когда за благо почитают то, что на самом деле таковым не является. (Это так называемая позиция интеллектуализма в этике.)
Словом, Сократа принципиально отличает от софистов признание им объективности истины, а также объективности критериев добра и красоты; т.е. оценочные суждения также могут быть верными и ошибочными. Смыслом своих бесед и споров он считал майевтику (родовспоможение), отводя себе роль акушера, помогающего собеседнику «родить» истину в своем собственном разуме.
Однако, на первый взгляд, или, так сказать, «со стороны» сократический метод ведения беседы выглядит вполне софистическим. Наряду с движущим сократическую беседу «изнутри» неуклонным стремлением к объективной истине ее другой не менее важной составляющей, как бы внешней оболочкой, служит непробиваемая ирония . Сократ высказывается, всегда критически отстраняясь и от аргументов собеседника, какими бы убедительными они ни казались, и (особенно, если ориентироваться на ранние диалоги Платона) от своих собственных суждений, представляя себя человеком несведущим и нуждающимся в наставлении. В высшей степени иронична знаменитая фраза «я знаю, что ничего не знаю», которую Сократ приводил в доказательство правоты Дельфийского оракула, объявившего его самым мудрым из всех. Ведь, побеседовав с самыми разными людьми: государственными мужами, поэтами, ремесленниками, - Сократ обнаружил, что они, в действительности, не знают ничего и лишь мнят себя мудрыми. В то время как он сам, не будучи знающим, и не считает себя таковым. Выходит, «мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость» 13 .
О том, каким образом Сократу удавалось выводить на чистую воду полнейшее невежество его собеседников, дает представление диалог «Гиппий больший», в котором учитель Платона пытается получить у богатейшего и популярнейшего из софистов Гиппия ответ на вопрос о том, что есть прекрасное. Не буду здесь пересказывать этот диалог в подробностях, отмечу лишь что начинается он с того, что Гиппий берется с легкостью разрешить все затруднения Сократа и утверждает, что прекрасны девицы, кобылицы и - если уж угодно говорить о таких вещах - умело изготовленные глиняные горшки. Но тут же оказывается, что по сравнению с родом богов род девиц все равно что прекраснейшая из обезъян по сравнению с человеком. Т. е. перечисленное Гиппием в одном отношении прекрасно, а в другом безобразно. К тем же выводам собеседники приходят всякий раз, как пытаются определять прекрасное через какие бы то ни было отосительные характеристики (подходящее, делающее пригодным и т. п.). Вплоть до того, что, например, определяя прекрасное как причину, или отца, всякого блага, они констатируют, что, поскольку отец не есть сын, то, выходит, прекрасное не есть благо. Также оказывается, что все, что заставляет вещи казаться прекрасными, не обязательно заставляет их действительно быть таковыми. Так Сократ постепенно подводит Гиппия к постановке вопроса о неких абсолютных критериях красоты, о прекрасном самом по себе: «Нужно попробовать показать, что же делает предметы прекрасными, кажутся они таковыми или нет» 14 . Но Гиппий уже настолько утомлен каверзными возражениями своего собеседника, что может лишь в раздражении прервать беседу, ввиду ее бессмысленности: «Но что же это такое, по-твоему, Сократ, все вместе взятое? Какая-то шелуха и обрывки речей, <…> разорванные на мелкие части. Прекрасно и ценно нечто иное: уметь выступить с хорошей красивой речью в суде, совете или перед иными властями, к которым ты ее держишь; убедить слушателей и удалиться с наградой, не ничтожнейшей, но величайшей - спасти самого себя, свои деньги, друзей. Вот чего следует держаться, распростившись со всеми этими словесными безделками, чтобы не показаться слишком уж глупыми, если станем заниматься, как сейчас, пустословием и болтовней» 15 .
Сократ же в ответ признается, что он и сам не имеет ответа на поставленный им вопрос, и сам, послушав ораторов, подобных Гиппию, стыдится того, что мучается столь нелепыми проблемами. Но еще больше он стыдится, когда, приходя домой, выслушивает обличения одного «очень близкого ему человека» (понятно, Сократ имеет в виду самого себя), который говорит: «Как же ты будешь знать, с прекрасной речью выступает кто-нибудь или нет, и так же в любом другом деле, раз ты не знаешь самого прекрасного? И если ты таков, неужели ты думаешь, что тебе лучше жить, чем быть мертвым?» 16
Последняя дилемма: неужели лучше жить без знания, чем быть мертвым, - выдвинута отнюдь не для красного словца. Пожалуй, для Сократа его жизнь, действительно была неотделима от мышления и поисков истины. Об этом свидетельствует, например, то, как он объяснял, почему никогда не записывал своих речей: «Дурная особенность письменности, поистине сходной с живописью: ее порождения стоят, как живые, а спроси их - они величаво и гордо молчат. То же самое и с сочинениями: думаешь, будто они говорят как разумные существа, но если кто спросит о чем-нибудь из того, что они говорят, желая это усвоить, они всегда отвечают одно и то же» 17 . Т.е. для Сократа истинной мыслью была лишь мысль «живая», та, что мыслится здесь и сейчас, в каждой новой ситуации заново прорываясь к вечному и неизменному, скрытому по ту сторону преходящих вещей, переменчивых мнений и непредсказуемых обстоятельств. Такая мысль, будучи однажды запечатленной во всегда во многом случайном наборе слов, записанных на бумаге, по самой своей сути не может быть истинной - это лишь мертвые знаки, которые сами по себе не приводят к восприятию идей. (Вспомните «концепты» Делеза и Гваттари, которые являются мыслительными актами , а не застывшими фигурами.)
И далее: «Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении везде - и у людей понимающих, и равным образом у тех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе» 18 . Т. е. Сократ признается, что относится к собственным речам, как отец к своим детям, за которых он переживает всей душой и боится отпускать в мир на произвол глупых, злонамеренных и несправедливых людей. Искажение его мысли в чьих-либо устах было бы для него так же болезненно, как если бы кто-то причинил зло его ребенку.
Наконец, прямым свидетельством того, насколько тесно для Сократа были переплетены «любовь к мудрости» и сама жизнь, является заключительный эпизод его истории 19: суд по обвинению в непочтении к богам и развращении молодежи и последовавшая за ним смертная казнь, которую в качестве наказания избрал (по правилам тогдашнего судопроизводства) себе сам Сократ, отказавшись от возможных в его случае штрафа и изгнания. Более того, когда ученики предложили Сократу, ожидавшему казни, бежать из тюрьмы, он отказался, поскольку тем самым, по его мнению, признал бы правоту своих недругов, обвинявших его в непочтении к законам. Сократ же всегда учил, что «и на войне, и на суде, и повсюду следует делать то, что велит Город и Отечество, или же вразумлять их, когда этого требует справедливость, учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством есть нечестие» 20 . И он готов был придерживаться данного убеждения не только на словах, но и на деле.
Полагаю, классическая мораль этой трагедии вам достаточна очевидна: Сократ - воплощение подлинного философа, готового пойти на смерть ради утверждения всеобщей и объективной истины, каковая в то же самое время есть всеобщее и высшее благо. По сравнению с ним лицемерные софисты, прислуживающие сильным мира сего, - это философские обезьяны, воплощение всего низменного и отвратительного. Именно так классическая философская традиция и относилась к Сократу на протяжении почти двух с половиной тысячелетий.
Однако, как уже было сказано, в конце XIX в. немецкий философ Фридрих Ницше рискнул приоткрыть некую темную сторону этого безупречно светлого образа. Не есть ли Сократ некое олицетворение упадка воли, «крайнее выражение того факта, который начинал угрожать всем: никто не мог уже быть господином над собой, все инстинкты спутались и вступили в взаимную борьбу»? 21 Сократ же, провозглашая главенство и даже тиранию объективного разума надо всеми остальными побуждениями души как будто бы предлагал лекарство: «оставалось два выхода - или погибнуть, или стать разумным до абсурда» 22 . Пример такой абсурдной разумности - рассуждение Сократа на суде, когда он доказывает судьям, что смертная казнь была бы для него наиболее справедливым наказанием. Здесь, по иронии, именно разумность, в которой ищут спасения, и приводит прямиком к смерти. А может быть, здесь разум Сократа просто служит его глубинному влечению? (Это уже вопрос не только к Ницше, но и к Фрейду, о котором мы тоже в свое время поговорим.)
Вспомним также иронию Сократа, направленную против богатого и влиятельного Гиппия, или еще лучше его спор со знатным афинянином Калликлом по поводу того, в чем состоят счастье, справедливость и достоинство человека 23 . На этот счет у Ницше также есть немало пугающих вопросов: «Что такое ирония Сократа? Является ли она выражением мятежного и мстительного чувства человека, вышедшего из народа? Наслаждается ли Сократ, как угнетенный сын толпы, собственной жестокостью, нанося удары своими силлогизмами? Мстит ли он знатным, ослепляя их? Диалектика - беспощадное орудие; имея ее в руках, можно быть тираном; владея ею, уже побеждаешь. Диалектик предоставляет своему противнику доказывать свою глупость и тем приводить его в бешенство. Диалектик лишает ум противника всякой власти. - Как? Неужели диалектика Сократа только форма его мести?» 24
Словом, Ницше предлагает вновь бросить на чашу весов достоинство Сократа и посмотреть, не перевернет ли такой «эксперимент» наши представления о нем и его противниках-софистах, и не пошатнется ли вместе с этим весь классический образ мысли, обнаружив ничтожность своего основания? Пусть софисты лишь притворялись мудрецами, но ведь изощренностью своих рассуждений Сократ, пожалуй, явно подражал софистам, правда, делая это ради истины, а не ради денег и славы. Значит, его метод состоял в том, чтобы притворяться, будто притворяешься мудрецом. Является ли двойное притворство тем же самым, что и честность? Равнозначно ли утверждению отрицание отрицания? Не покоится ли тогда наиболее внушительная часть всей философии, возводящей свое родство к Сократу, на этой удвоенной негативности? А если ничто не может служить фундаментом для чего бы то ни было, то каков же тогда подлинный фундамент мудрости, укрывшейся за этим двойным притворством, как за маской, скрывающей, что она – лишь маска?
Этический рационализм Сократа
Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, учитель Платона. По словам Владимира Соловьева - величайший софист и величайший противник софистов; рассматривается как родоначальник антропологически ориентированной философии. Сократ не оставил работ, так как ничего не писал. В основном с его идеями можно познакомиться по работам его великого ученика - Платона. Сократ, его жизнь и смерть стали символом философии.
Для Сократа проблема человека, его внутренний мир - главное. «Познай самого себя» - это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: сам Бог «обязал человека жить, занимаясь философией». Философия - вот истинный путь к Богу, философия - это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к высвобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух в концепции Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.
Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.
Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек "с принципами" и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека.
У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. "Это дело принципа!" - говорит один. "Это вопрос чести!" - утверждает другой. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью.
Принцип - это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала - объективная мера человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела.
Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к диалогу Платона "Федон", где Сократ характеризует свое отношение к воззрениям Анаксагора. Сократ удивляется тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы, Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора. Если рассуждать, подобно Анаксагору, говорит Сократ, то следует сказать: "Сократ сейчас сидит здесь потому, что его тело состоит из костей и сухожилий и кости твердые и отделены друг от друга сочленениями, а сухожилия могут натягиваться и расслабляться... Вот по этой-то причине он и сидит теперь здесь, согнувшись". Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что и для его беседы с учениками можно указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного, пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести наказание. "Да, клянусь собакой, эти жилы и эти кости уже давно, я думаю, были бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии, увлеченные ложным мнением о лучшем, - возмущенно заявляет Сократ, - если бы я не признал более справедливым и более прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни назначило мне государство".
Итак, не кости и сухожилия, доказывает Сократ, определяют смысл и направленностъ человеческих поступков, а знания о "справедливом" и "наилучшем", составляющие основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть, что мы видим на примере самого Сократа. И сколько бы мы ни изучали организм человека, вплоть до самой высшей нервной деятельности и до последней нервной клетки, мы не найдем в нем тяги к подобной добровольной жертве. Тем более там, где его жизни и жизни близких ничего не угрожает.
Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа противоположна телу прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле можно говорить о ее "идеальности" у Сократа и его ученика Платона. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему. В свое время софисты в лице Горгия осознали в качестве проблемы отношение человеческой мысли к действительности. Следующим стал Сократ, впервые осознав в качестве проблемы отношение души и тела. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия.
В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, я перехожу со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, которым прежде всего является общество.
Но в том-то и дело, что общие основы души у Сократа напрямую не связаны с общественным целым. Происхождение всеобщего станет центральной проблемой у его ученика Платона, который будет обосновывать связь души с "миром идей". Что касается Сократа, то еще раз подчеркнем его главный вклад в философию. Ведь Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии, посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним и Платоном, европейская философия.
Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.
Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.
Познание в учении Сократа изначально этически окрашено. Человек знающий - это человек, получивший в свои руки орудие господства над своими страстями, над животным началом в себе. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает Сократ, только вместе они могут составить счастье человека. Счастье и есть осознанная добродетель.
Такое сближение знания и нравственности вызвало много возражений мыслителей последующих эпох. Однако этический рационализм Сократа, непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии. Человек еще не окрепшей социальности не без помощи софистов остался в одиночестве, стал пленником своих страстей, стал бояться самого себя.
