По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».
Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия именно вдунул жизнь в Адама:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).
Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Душа бессмертна. Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.
Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями.
Именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие .
Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.
Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный , предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.
И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.
Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина)
Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.
Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» - это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» - часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.
Происхождение души
Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как “тайна, ведомая одному Богу” (св. Кирилл Александрийский), и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный из философии Платона, о предсуществовании душ, согласно коему души приходят на землю из горного мира. Это учение Оригена и оригенистов осуждено Пятым вселенским собором.
Однако данное соборное определение не устанавливает: творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент с образующимся или образовавшимся телом? По взгляду одних Отцов Церкви (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Феодорит), каждая душа отдельно творится Богом, причем некоторые приурочивают соединение ее с телом к сороковому дню образования тела. (К точке зрения отдельного творения каждой души решительно склонилось римо-католическое богословие; она догматически проводится и в некоторых папских буллах; папа Александр 7 связал с этим взглядом учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии). - По взгляду других учителей и Отцов Церкви (Тертуллиана, Григория Богослова, Григория Нисского, преп. Макария, Анастасия Пресвитера), о субстанции, душа и тело, одновременно получают свое начало и совершенствуются: душа творится от душ родителей, как тело от тел родителей. Таким образом, “творение здесь понимается в широком смысле, как участие творческой силы Божией, присущей и необходимой всюду для всякой жизни. Основанием для этого взгляда служит то, что в лице праотца Адама Бог сотворил род человеческий: “от одной крови Он произвел весь род человеческий ” (Деян. 17:26). Отсюда следует, что в Адаме потенциально даны душа и тело каждого человека. Но Божие определение осуществляется так, что и тело и душа творятся, созидаются Богом , ибо Бог все содержит в своей руке, “Сам дая всю жизнь и дыхание, и все ” (Деян. 17:25). Бог, создав, созидает.
Св. Григорий Богослов говорит: “Как тело, первоначально сотворенное в нас из персти, сделалось впоследствии потомком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других: так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим, и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ… Как дыхание в музыкальной трубе в зависимости от толщины трубы производит звуки, так и душа, оказывающаяся бессильной в немощном составе, появляется в составе укрепившимся и обнаруживает тогда весь свой ум” (Григорий Богослов, слово 7, О душе). Таков же взгляд и Григория Нисского.
О. Иоанн Кронштадтский в своем Дневнике рассуждает так: “Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое Бог вдохнул в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди, поэтому все равно, что один человек или одно древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: “Возлюби Господа Бога твоего (Первообраз твой, Отца твоего) всем сердцем твоим и всею душою твоей, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего (ибо кто ближе ко мне подобного мне, единокровного мне человека), как самого себя “. Естественная необходимость исполнять эти заповеди” (Моя жизнь во Христе).
Из книги протопресвитера Михаила Помазанского
Душа, дух и тело: как они соотносятся в православии?
Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» и «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого. Взгляд настоящего христианина на человеческую природу всегда должен быть целостным.
Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело:
«Оно – мой союзник и мой враг, мой помощник и мой противник, защитник и изменник… Что за загадка такая во мне? По какому закону душа соединена с телом? Как можно быть одновременно и своим другом, и своим недругом?»
Однако если мы чувствуем в себе это противоречие, эту борьбу между душой и телом, то вовсе не потому, что Бог создал нас такими, а потому, что мы живем в падшем мире, подверженном влиянию греха. Бог со Своей стороны сотворил человека как нераздельное единство; а мы через нашу греховность нарушили это единство, хотя полностью и не разрушили его.
Когда апостол Павел говорит о «сем теле смерти» (Рим 7:24), он имеет в виду наше падшее состояние; когда он говорит: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1Кор 6:19-20), он говорит о первозданном, сотворенном Богом теле человека и о том, каким оно станет, спасенное, восстановленное Христом.
Также и Иоанн Лествичник, когда называет тело «врагом», «неприятелем» и «предателем», имеет в виду его нынешнее падшее состояние; а когда называет его «союзником», «помощником» и «другом», обращается к его истинному, естественному состоянию до грехопадения или после восстановления.
И когда мы читаем Писание или творения Святых отцов, нам следует каждое высказывание об отношениях души и тела рассматривать в его контексте, с учетом этого важнейшего различия. И как бы остро мы ни ощущали это внутреннее противоречие между физическими и духовными потребностями, никогда не следует забывать о принципиальной целостности нашей личности, сотворенной по образу Божьему. Наша человеческая природа сложна, но она едина в своей сложности. В нас есть различные стороны или склонности, но это есть разнообразие в единстве.
Истинный характер нашей человеческой личности, как сложной целостности, разнообразия в единстве, прекрасно выразил святой Григорий Богослов (329-390). Он различал два уровня творения: духовный и материальный. Ангелы относятся только к духовному или нематериальному уровню; хотя многие Святые Отцы считают, что только Бог абсолютно нематериален; ангелов, по сравнению с другими творениями, все же можно назвать относительно «бестелесными» (asomatoi ).
Как говорит Григорий Богослов, каждый из нас есть «земной и в то же время небесный, временный и в то же время вечный, видимый и невидимый, стоящий на середине пути между величием и ничтожностью, одно и то же существо, но и плоть, и дух». В этом смысле каждый из нас есть «второй космос, огромная вселенная внутри маленькой»; внутри нас содержится разнообразие и сложность всего творения.
Святой Григорий Палама пишет о том же: «Тело, раз отвергнувшись желаний плоти, уже не тянет душу вниз, но воспаряет вместе с ней, и человек всецело становится духом» . Только если мы одухотворим наше тело (ни в коем случае не дематериализуя его), мы сможем одухотворить все творение (не дематериализуя его). Только приняв человеческую личность как единое целое, как нераздельное единство души и тела, мы сможем выполнить нашу посредническую миссию.
По замыслу Создателя тело должно подчиняться Душе, а душа духу. Или, иными словами, душа должна служить рабочим органом для духа, а тело предназначено осуществлять деятельность души. У неповрежденного грехом человека именно так и происходило: Божественный голос раздавался в самом святилище духа, человек понимал этот голос, сочувствовал ему, желал исполнить его указание (то есть волю Божию) и исполнял ее делом при посредстве своего тела. Так и ныне, чаще всего поступает человек, обучившийся с Божией помощью всегда руководствоваться голосом христианской совести, способной верно различать добро и зло, восстановивший тем самым в себе образ Божий.
Такой восстановленный человек внутренне целен, или, как говорят еще о нем, целеустремлен или целомудрен. (Во всех словах один корень – целый , тот же корень и в слове “исцеление”. Такой человек, как образ Божий, исцелен.) В нем нет внутреннего разлада. Совесть возвещает волю Божию, сердце ей сочувствует, ум обдумывает средства к ее осуществлению, воля желает и добивается, тело без страха и ропота подчиняется воле. И по совершении действий совесть же доставляет человеку утешение на его нравственно-верном пути.
Но грех извратил этот правильный порядок. И едва ли в этой жизни возможно встретить человека, живущего всегда целомудренно, цельно, по совести. У человека, не перерожденного Божией благодатию в аскетическом подвижничестве, весь состав его действует вразнобой. Совесть иногда пытается вставить свое слово, но гораздо громче раздается голос душевных желаний, ориентированных большей частью на плотские потребности, к тому же нередко излишние и даже извращенные. Ум устремлен к земным расчетам, а чаще и вовсе отключен и довольствуется лишь поступающей внешней информацией. Сердце руководится непостоянными сочувствиями, тоже греховными. Сам человек толком не знает, для чего он живет, а следовательно, и чего он хочет. И во всей этой разноголосице не поймешь, кто же командир. Скорее всего – тело, ибо его потребности большей частью стоят на первом месте. Телу подчинена душа, а на последнем месте оказываются дух и совесть. Но поскольку такой порядок явно не естествен, то он постоянно нарушается, и вместо цельности в человеке идет непрерывная внутренняя борьба, плодом которой является постоянное греховное страдание.
Бессмертие души
Когда человек умирает, одна, низшая его составляющая (тело) «превращается» в бездушную материю и предается своему обладателю, матери-земле. А затем разлагается, становясь костями и прахом, пока не исчезнет совершенно (то, что происходит с бессловесными животными, пресмыкающимися, птицами и т.д.).
Но другая, высшая составляющая (душа), дававшая жизнь телу, та, что думала, творила, верила в Бога, не становится бездушным веществом. Она не исчезает, не рассеивается, как дым (потому что бессмертна), но переходит, обновленная, в иную жизнь.
Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской.
Она не могла быть чуждой и . Ее выражают слова Екклесиаста: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его ” (Еккл. 12:7). Весь рассказ третьей главы Бытия - со словами Божия предостережения: “если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете - есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия. Мысль, что человек предназначен был к бессмертию, что бессмертие возможно, содержится в словах Евы: “…только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть ” (Быт. 3:3).
Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете . Сын Божий “нисходил прежде в преисподние места земли “, ” плен пленил ” (Ефес. 4:8-9). В прощальной беседе с учениками Господь сказал им, что Он идет приготовить место им, чтобы они были там, где Он Сам будет (Иоан. 14:2-3); и разбойнику изрек: “ныне же будешь со мною в раю ” (Лук. 23:43).
В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. “Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение…, имею желание разрешиться и быть с Христом ” (Филип. 1:21-23). “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище ” (2 Кор. 5:1-2).
Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же - большинство - бессмертной по благодати Божией: “Бог хочет, чтобы она (душа) жила” (св. Иустин Мученик); “душа бессмертна по благодати Бога, Который делает ее бессмертною” (Кирилл Иерусалимский и др.). Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть “единый имеющий бессмертие ” по Писанию (Тим. 6:16).
Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души. И наоборот, чем слабее и безжизненно, кто верит в Бога, тем с большим колебанием и большим сомнением он подходит и к истине бессмертия души. А кто совсем теряет или заглушает в себе веру в Бога, тот обыкновенно перестает вовсе верить в бессмертие души или в будущую жизнь. Это и понятно. Силу веры человек получает от Самого Источника Жизни, и если он прерывает связь с Источником, то он теряет этот поток живой силы, и тогда никакие разумные доказательства и убеждения не в состоянии влить в человека силу веры.
По праву можно сказать, что в Церкви Православной, Восточной, сознание бессмертия души занимает должное, центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших близких усопших и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.
Силы души
«Силы души, - пишет св. Иоанн Дамаскин, - разделяются на разумную силу и неразумную. Сила неразумная имеет две части: …жизненную силу и часть, подразделяющуюся на раздражительную и вожделевательную». Но так как деятельность силы жизненной - растительно-животное питание тела - проявляется только чувственно и совершенно бессознательно, а поэтому не входит в учение о душе, то остается в учении о душе нашей рассматривать следующие силы ее: словесно-разумную, раздражительную и вожделевательную. На эти три силы и указывают св. отцы Церкви и эти именно силы признают главными в душе нашей. «В душе нашей, - утверждает св. Григорий Нисский, - усматриваются по первоначальному разделению три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения» . Такое учение о трех силах души нашей мы находим в творениях св. отцов Церкви почти всех веков.
Эти три силы должны быть обращены к Богу. Именно таково их естественное состояние. По словам аввы Дорофея, который соглашается здесь с Евагрием, «разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного» (Авва Дорофей. С.200). А преподобный фалассий пишет, что «отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание» (Добр. Т.3. С.299). Николай Кавасила, затрагивая тот же вопрос, соглашается с упомянутыми отцами и говорит, что человеческое естество создано для нового человека. Мы получили «мышление (λογισμό), чтобы познавать Христа, а желание – чтобы стремиться к Нему, и приобрели память, чтобы нести Его в ней», ибо Христос является первообразом людей.
Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную. В разумной части души падшего человека господствует гордость, в вожделевательной – главным образом плотские прегрешения, а в раздражительной – страсти ненависти, гнева, памятозлобия.
Разумная
Человеческий ум находится в постоянном движении. Разные мысли приходят в него или рождаются в нем. Ум не может оставаться вполне праздным или замкнутым в себе. Он требует себе внешних раздражителей или впечатлений. Человеку хочется получать информацию об окружающем мipe. Это потребность разумной части души, притом самая простая. Более высокая потребность нашего разума – тяга к размышлению и анализу, свойственная кому-то в большей, а кому-то в меньшей мере.
Раздражительная
Выражается в тяге к самопроявлению. Впервые просыпается она еще у ребенка вместе с первыми словами: “я сам” (в смысле: сам сделаю то или другое). В общем, это естественная потребность человека – не быть чьим-то чужим орудием или автоматом, а принимать решения самостоятельные. Наши желания, будучи поражены грехом, требуют наибольшей воспитательной работы, чтобы быть направленными на добро, а не на зло.
Вожделевательная
Чувствительная (эмоциональная) сторона души требует и для себя свойственных ей впечатлений. Это, в первую очередь, эстетические запросы: созерцать, слушать что-нибудь красивое в природе или в человеческом творчестве. У некоторых же художественно-одаренных натур возникает потребность и к творчеству в мipe прекрасного: неодолимая тяга рисовать, лепить или петь. Более высокое проявление чувствительной стороны души – сопереживание радости и горя других людей. Есть и иные сердечные движения.
Образ Божий в человеке
Священный писатель о сотворении человека повествует:
“И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:26-27).
В чем же состоит в нас образ Божий? Церковное учение внушает нам только, что человек вообще сотворен “по образу, “но какая именно часть нашей природы являет в себе этот образ, не указывает. Отцы и Учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению св. Отцов.
Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви.
Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.
- Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией.
- Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям.
- Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего - к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству.
- Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке.
Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия.
Есть ли различие между образом и подобием Божиим? Большая часть свв. Отцов и учителей Церкви отвечает, что есть. Они видят образ Божий в самой природе души, а подобие - в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши к тому от Бога только возможность. Стать “по подобию” зависит от нашей воли и приобретается посредством соответствующей нашей деятельности. Потому о “совете” Божием и сказано: “сотворим по образу Нашему и по подобию”, а о самом действии творения: “по образу Божию сотворил его”, рассуждает св. Григорий Нисский: “советом” Божиим дана нам возможность быть “по подобию”.
Что такое душа человека? Почему душа человека и его духовное развитие являются приоритетными? В разделе «Душа человека» мы осветим эти и многие другие вопросы, касательно души человека. Извините за небольшое отступление, но я думаю, здесь будет уместно процитировать Клайва С. Льюиса «У тебя нет души! Ты – душа! У тебя есть тело!».
Первое – видимое для нас физическое тело, состоящее из миллиардов клеток.
Второе – эфирное тело, точная копия физического, физическое тело получает через него жизненную энергию, эфирное тело поддерживает форму физического тела, его уже давно фотографируют по методу Кирлинга.
Третье – астральное, в котором протекает процесс желаний и эмоций, частота его вибраций так высока, что оно невидимо для физических органов зрения. Астральное тело немного больше физического (на несколько дециметров). Связь между физическим, эфирным, астральным телами осуществляется с помощью «серебряной нити» (библейский термин), которая находится возле сердца, а при смерти она исчезает. Во время сна астральное тело выходит из физического и начинает путешествовать в пространстве. Если уметь управлять своими снами, то можно предвидеть грядущие события.
Четвёртое – ментальное тело, оно планирует разумную структуру поведения. В состоянии глубокого сна, без сновидений, ментальное тело отделяется от физического. Физическое, эфирное, астральное, ментальное тела не являются составными частями вечной души, они временны.
К вечной части души относятся пятое, шестое, седьмое тела.
Пятое – это тело абстрактного мышления.
Шестое – тело духовного разума (тело Будды).
Седьмое – высшее тело, представляет собой частицу Бога (наше высшее «Я»), которое заключено в тело духовного разума, т.е. шестое тело – надсознание, дающее человеку возможность прозрения, наделяющее его интуицией. Седьмое и шестое тела образуют вечную монаду (Монада – это живые, духообразные единицы, из которых всё состоит), одинаковую у всех людей, являющиеся бессознательной основой души каждого человека. Вокруг монады – тело абстрактного мышления (пятое), которое является хранилищем результатов жизненных опытов, переживаний. Там хранятся приобретенные умственные и нравственные качества, а иначе они не могли бы возрастать в процессе духовного развития.
Каков же механизм эволюции души человека? – проходит по определённому плану Творца. Согласно этому плану, человек проживает каждую жизнь, как один урок школы вечной жизни. Условно говоря, вечная жизнь каждого из нас разбита на несколько классов, каждый из которых имеет свои задания, свои уроки жизни.
К первому классу относятся люди, для которых темой урока является резкое снижение уровня эгоизма. Умственное развитие таких людей находится в зачаточном состоянии. Рождаются они в полуцивилизованных обществах, многократно воплощаются в одной и той же подрасе, имеют небольшой перерыв между воплощениями.
Второй класс – люди ограниченного кругозора, их интересы не выходят за пределы семьи, национальности, но задание им уже меняется – человек должен учиться делиться с другими. Перевоплощаются многократно, между перевоплощениями имеют небольшой отдых, продолжительность которого зависит от их успехов в духовном развитии при земной жизни. В первых двух классах в настоящее время «обучается» большинство человечества.
Третий класс – это культурные люди, стремящиеся постичь возвышенное, с высокими идеалами, их умственное развитие позволяет осознать единство человечества, они принимают участие в судьбах других людей, стремятся помочь им. Между перевоплощениями их душ может проходить сто, даже тысячу лет.
Четвертый класс – люди, достигшие космического сознания, осознавшие свой место во Вселенной. Для ускорения своей духовной эволюции они сознательно отказываются от пребывания в астральной плоскости, перевоплощаясь сразу же после смерти.
Пятый класс – люди, достигшие высокого развития души, обладая огромными способностями, возможностями, они помогают группам людей, всему человечеству. Это Великие учителя: Христос, Будда, Магомед, Моисей. Они воплощаются лишь по своему желанию, когда возникает реальная угроза существованию человечества.
Таким образом, духовное развитие для каждого из нас определено волей Бога, но скорость его духовной эволюции зависит от степени прилагаемых усилий. Если эти усилия будут недостаточны, то в первых двух классах земного обучения они проведут большую часть своих жизней, испытывая постоянные физические, моральные страдания. Если усилия человека будут направлены на интенсивное духовное развитие, то это позволит ему большую часть жизни прожить в гармонии со Вселенной, не испытывая физических, духовных неудобств. Эти усилия, направленные на ускорение духовной эволюции, называются самосовершенствованием.
Из этого следует вывод: , развитие, а цель его земного воплощения – достижение как можно более высокого уровня развития души посредствам самосовершенствования.
Тело и душа — ожидается всеобщее воскресение, потому что человек бессмертный, создан Господом для вечной жизни.
Ожидаю воскресения мертвых
Тело и душа будут вместе
Человек создан Богом существом бессмертным поэтому наше тело воскреснет в будущем.
После грехопадения Адама, человеческое тело стало болеть, стареть, разрушатся, оно утратило свои бессмертные свойства. Люди рождаются, живут на земле, а потом умирают.
Бессмертная душа разлучается с телом, после телесной смерти Господь судит все дела земной жизни человека и определяет место пребывания души до дня страшного суда.
При кончине мира, в день Последнего Суда, Бог воскресит, восстановит тела умерших людей, чтобы вынести Свой окончательный суд над человечеством и отделить достойных Вечного Царства Блаженства с Богом, от тех, кто по своим грехам недостоин Царства Божия.
Нераскаянные грешники пойдут в муку вечную
(Мф.25:46
),
в огонь вечный, уготованную дьяволу и ангелом его (Мф.25:41 ),
то есть в место лишенное божественного света, где они будут пребывать в вечных муках, вместе с сатаной и его служителями.
Человек это когда душа и тело вместе
Нынешнее состояние усопших, то есть существование души без тела является не окончательным и неполным. Человек это не только душа, но душа и тело вместе. И поэтому для Суда над всеми людьми и дальнейшей вечной жизни, Господь воскресит усопших в теле. Те люди, которые на момент второго пришествия Христова будут живы, также предстанут на суд Божий.
Понятие бессмертии души есть почти у всех народов, ибо в человеке, как существе изначально бессмертном, существует чувство, ощущение своей вечности.
Христос воскрес и мы воскреснем.
Господь Иисус Христос, пройдя полным путем человеческой жизни от рождения до смерти, показал нам путь, который ожидает всех усопших людей. Он воскрес, и Его душа соединилась с телом.
Об этом говорит апостол Павел:
«если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших о Иисусе, Бог приведет С Ним.
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших;
потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божии, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых,
вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Сол.4:14-17 ).
Библия о всеобщем воскресении
В Священном Писании как Нового, так и Ветхого Завета много раз говорится о будущем воскресении мертвых. Господь дал пророку Иезекиилю видение, которое имеет и историческое значение
повествует о восстановлении израильского царства ,
но также является прообразом всеобщего воскресения тел.
Пророк видел поле, полное мертвых, сухих человеческих костей. И вот Бог говорит, что введет в них дух, обложит жилами, нарастит на них плоть и обтянет кожей. И все происходит по слову Господню, потом «вошел в них дух и они ожили и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез.37:1-10 ).
Для Бога нет ничего невозможного
Человеческому сознанию, привыкшему мыслить земными, ограниченными категориями, сложно представить, как может произойти воскресение давно умерших людей и восстановление распавшейся плоти. Но мы знаем, что Господь создал первого человека из «праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт.2:7 ), то есть дал ему бессмертную душу. Земля, «прах земной», это набор химических элементов из которого состоит вся природа, в том числе и человек.
Умирая, тело разлагается и возвращается в состояние праха. После грехопадения Бог говорит Адаму, что «ты … возвратишься
Конечно же, Бог, Который некогда создал человеческое тело из естества земли, сможет и восстановить обратно истлевшее тело человека.
Образ воскресения.
Чтобы уверить нас в будущем воскресении тел, апостол Павел использует образ зерна, брошенного в землю:
«Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых» (1 Кор.15:35-33,42 ).
Если семена прежде не умрут, не сгниют и не истлеют,- не произрастят колоса. И как ты, когда замечаешь, что семя подвергается порче и тлению, не только не сомневаешься, но тем самым еще тверже убеждаешься в его воскресении, ибо если бы семя осталось целым без повреждения и разрушения, то и не воскресло бы, так рассуждай и о своем теле, – также говорит Святитель Иоанн Златоуст.
ПРИТЧА О ЗВАННЫХ НА БРАЧНЫЙ ПИР ЦАРСКОГО СЫНА (Матф. 22:1-14 )
Эта притча, по содержанию и основной мысли, сходна с притчей о званных на вечерю, изложенной в 14 главе Евангелия от Луки (16-24).
Но эти притчи несомненно произнесены в разное время. Притча о званных на вечерю была рассказана Господом в доме фарисея в день субботний, задолго еще до Его торжественного входа в Иерусалим, а эту притчу Господь изложил после Своего входа в Иерусалим, вернее всего во вторник.
Главная мысль притчи
Главная мысль притчи о званных на вечерю та, что многие, ради житейских попечений, откажутся от Царства Божия. Притча же о браке Царского сына находится в связи с притчей о злых виноградарях. В обеих этих притчах, при том и следующих одна за другой непосредственно, говорится о слугах, из которых одни были Подвергнуты оскорблениям, другие убиты, а также о злой гибели оскорбителей и убийц.
И здесь, как в первой притче, под образом званных Надо понимать народ Иудейский, а под слугами Царя — ветхозаветных пророков. Под истреблением убийц и сожжением их города необходимо разуметь гибель Иудейского народа и разрушение Иерусалима.
Призывание на брачный пир всех кто встретится, это — призвание в Царство Божие всех людей, которое последовало тогда, когда Иудеи отвергли апостольскую проповедь (Деяния 13:46 ).
На брак — в Царствие Божие — призываются все: и добрые и злые, ибо для вступления в него не нужна ни святость, ни заслуги: в него призываются не за дела, а по милосердию Призывающего.
Суд — установление различия между добрыми и злыми, достойными пребывать в Царствии Божием и недостойными — будет потом, позже. Поэтому, кто раз призван, должен ходить достойно своего звания, быть облеченным в брачную одежду.
В древности цари и князья на Востоке имели обычай давать приглашенным специальную парадную одежду, в которой те и должны были являться на пир. Так и каждому призываемому в Царство Христово дается при крещении светлая одежда чистоты духовной . Пренебрегший этой одеждой и вошедший на духовный пир в одежде, оскверненной грехами, достоин осуждения и наказания.
По толкованию св. Златоуста:
«войти в нечистой одежде означает, имея нечистую жизнь, лишиться благодати. Поэтому и сказано: он же молчал. Не имея, чем защитить себя, он осудил самого себя и подверг чрезвычайному наказанию».
Как не пожелавшего надеть предложенную ему от Царя одежду выгоняли из ярко освещенных палат царского пира наружу во внешнюю кромешную тьму, где он от холода и досады скрежетал зубами, так на Страшном Суде будут извергнуты из сонма спасаемых в Церкви Христовой нераскаянные грешники, загрязнившие своей греховной нечистотой одежду крещения.
Общая заключительная мысль этой притчи с притчей св. Луки:
«Мнози бо суть звани, мало же избранных»
означает то, что призываются в Царство Христово многие, все, кто отзовутся на проповедь Евангелия, но истинными членами этого Царства делаются не все званные, только избранные из них.
Важно понять, что после Крещения каждый человек всё равно в жизни согрешает много и чтобы быть в числе избранных и не быть отвергнутым, мы каждый день анализируем свои действия, и каемся во грехах, если видим свои нечестивые поступки. Исповедуемся мы и перед Причастием и в самом Таинстве Причастия наши одежды вновь обновляются убеляются милосердием Божьим.
Поэтому надо понять, что исповедь это неотъемлемая часть в жизни христианина.
Группа вконтакте
Основные моменты предыдущего урока:
1. Совесть свидетельствует о том, УГОЖДАЕМ мы Богу или нет.
2. Если не подчиняемся голосу очищенной совести, то потеряем мир и временно будем отрезаны от общения с Богом. Так неверующие люди с оскверненной совестью не желают слышать ничего о Боге.
3. Чем меньше желание у человека познавать Бога и учиться у Духа Святого (проповеди, учение), тем СЛАБЕЕ у него совесть.
4. Чем слабее совесть, тем менее правильные позывы совести.
5. У людей с пораженной совестью истина заменена ложью.
6. По поведению и активности верующего в делах Церкви можно судить о силе совести.
7. Совесть не может осуждать то, что в ней не записано, т.е. чего она сама не знает.
8. Непонимание истин Божьих, которые НЕ ЗАПИСАНЫ еще в совести, НЕ ПОЗВОЛЯЕТ верующему делать много хорошего пред Богом, т.к. он по-младенчески принимает правильные вещи за грех.
9. Сильная совесть позволяет делать многое в совершенной свободе пред Богом, а младенцы не могут, принимая многие откровения за грех.
10. Надо быть очень осторожными в своих поступках на виду у неверующих или духовных младенцев, чтобы они НЕ СОБЛАЗНИЛИСЬ.
11. Бог открывает тайны мироздания каждой личности в соответствии с границами ее духовных знаний в совести.
12. Те, кто обладают большим количеством знаний, имеют более сильную совесть, а имеющие слабую совесть, имеют более ограниченный опыт и свободу действий.
13. Возрастание в духовных знаниях может УВЕЛИЧИВАТЬ осуждение совестью, но также может ПОНИЖАТЬ осуждение, расширяя поле духовного воздействия для верующего.
14. По мере очищения совести, Бог начнет позволять соприкасаться с такими делами, где младенец начинает грешить, но более утвержденный в истине, научившийся побеждать похоть, сможет устоять и не согрешить.
15. Часто бывает, что жаждущие христиане по мере духовного возрастания начинают охладевать и терять чувствительность к Духу Святому. Начинают двигаться не по воле Бога, а по своему опыту и знанию, теряя свежесть в отношениях с Богом и порою становятся духовно слепыми.
16. Если разум говорит, что все хорошо, а совесть не спокойна, значит, человек вышел из воли Божьей.
17. Предпочтение надо отдавать чистой совести и интуиции духа, а не разуму.
18. Бог смотрит на наше сердце (совесть), т.е. на послушание Ему, а не на наше мнение о правильности принимаемых решений.
19. Соприкасаясь с людьми, имеющими оскверненную совесть, чистая совесть верующего начинает тоже засоряться.
20. Внимательно смотрите на поступки людей и не следуйте за духовными наставниками с нечистой совестью:
21. Если рожденный свыше человек пренебрегает позывами совести, то неминуемо потерпит духовный крах.
22. Голос совести для детей Божьих являет волей Бога на данный момент времени.
23. Нужно поддерживать совесть в чистом состоянии, не пачкая ее грехами.
24. Если начали ходить по плоти, то НЕЗАМЕДЛИТЕЛЬНО нужно покаяться и следовать интуиции нашего духа, наполняясь Святым Духом. Совесть начнет освящаться и чувствительность к голосу Бога увеличится.
25. Нельзя судить и принимать решения, основываясь только на умозаключениях разума, надо сопоставлять все с совестью и интуицией нашего духа.
26. Чем чувствительнее совесть, тем выше духовный уровень.
27. Люди, пренебрегающие позывами совести, постепенно скатятся к мертвой букве закона, становясь современными фарисеями.
28. Не бойтесь постоянно упражняться в анализе своей совести, но бойтесь пренебрежения позывам совести.
29. Совесть рожденного свыше человека всегда подтверждает волю Бога в его личной жизни.
30. Чем раньше человек обратится к совести и поступит по ней, тем меньше духовных разрушений последует в его жизни.
В каком месте человеческого естества находится разум?
Нам нужно узнать точное место обитания разума из единственного источника истины – из Слова Божьего.
Прит.8:12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания
Рассудительное знание - это БЛАГОРАЗУМНЫЕ знания, которые обработаны разумом с помощью логики мышления и несут БЛАГО (счастье) в жизнь человека, они сложены в совесть и память, после чего являются образом жизни.
Благоразумные (рассудительные) знания - это образ жизни, который формируется в процессе познания Слова Божьего.
1. от Бога (из духовного мира) – информация добра
2. от демонов и бесов (из духовного мира) – информация зла
3. логически обработанная разумом информация из совести, памяти, от эмоций, из плоти от телесных чувств.
1 и 2 – это внешние источники наших мыслей и знаний, 3 – внутренний источник.
Истинная мудрость исходит от Мудрости Божьей и является ИСТИНОЙ. Все остальное - это ЛОЖЬ. От нечистых духов проистекает практически всегда Ложь, а от человека – в зависимости от того, чьи знания он говорит или как мыслит: если это Слово Божье, то говорит истину, если нет, то душевное и плотское (чаще всего имеет бесовское происхождение):
Иак.3:
13 Мудр ли и РАЗУМЕН кто из вас, докажи это на самом деле ДОБРЫМ поведением с мудрою кротостью.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину <не производите ЛОЖЬ>.
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но ЗЕМНАЯ, ДУШЕВНАЯ, БЕСОВСКАЯ <мирской образ жизни и большинство мыслей у человека исходят от нечистых духов>,
16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
17 Но МУДРОСТЬ, СХОДЯЩАЯ СВЫШЕ, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир
Бог хочет, чтобы плодом или образом нашей жизни стала Его ИСТИНА.
Любой поступок происходит от РЕШЕНИЯ РАЗУМА – поступить по Слову Божьему (по истине) или нет.
Теперь надо определить место существования разума. Сначала установим, в каком мире он находится: в физическом мире или духовном?
Иов.28:
12 Но где премудрость обретается? и где место разума <у человека>?
13 Не знает человек цены ее <мудрости>, и она НЕ ОБРЕТАЕТСЯ на земле живых <мудрость Божья и разум человека, истинные знания обо всем находится в духовном мире, а ДОСТОВЕРНОЕ описание духовного мира – только в Библии, т.к. это инструкция от СОЗДАТЕЛЯ-Отца всех духов>.
Премудрость Божья и РАЗУМ – это субстанции, не принадлежащие физическому миру (не находятся на земле живых), а значит, они принадлежат духовному миру. Где находится мудрость Божья, там находится и разум.
Как мы увидели выше: благоразумие – это добрые дела, следовательно, и избегание любого зла, что подтверждается Писанием:
Иов.28:28 … и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная ПРЕМУДРОСТЬ, и удаление от зла - РАЗУМ.
Страх Господень – это истинная Мудрость Божья, т.е. так поступает Бог. И удаление от любого зла – это благоразумие любой личности, включая Бога.
Прит.8:13 Страх Господень – НЕНАВИДЕТЬ ЗЛО; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я <Мудрость Божья> ненавижу.
Пс.110:10 Начало МУДРОСТИ - страх Господень; РАЗУМ верный у всех, ИСПОЛНЯЮЩИХ [заповеди Его]. Хвала Ему пребудет вовек.
Иметь разум – это значит поступать по Его Слову, по Его закону и НЕ ПРОИЗВОДИТЬ НИКАКОГО ЗЛА – иметь страх Господень или начало МУДРОСТИ:
Искать и познавать Бога постоянно – это благоразумие:
Прит.9:10 Начало мудрости - страх Господень, и ПОЗНАНИЕ Святаго - РАЗУМ;
Прит.47:7 Главное - мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай РАЗУМ <т.е. познавать Бога и исполнять Слово Божье>.
Иис.Нав.1:8 Да не отходит сия КНИГА ЗАКОНА <Божьего> от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности ИСПОЛНЯТЬ все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать БЛАГОРАЗУМНО.
! Иметь разум, поступать благоразумно – это значит жаждать познать Бога, ЗНАТЬ Слово Божье и ИСПОЛНЯТЬ Его заповеди, все остальное в глазах Бога - глупость.
==========================================================
Разум может быть как источником жизни, так и смерти, в зависимости от того, поступаем ли мы по Слову или нет:
Втор.11:
26 Вот, я предлагаю вам сегодня БЛАГОСЛОВЕНИЕ и ПРОКЛЯТИЕ:
27 благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня,
28 а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете.
Поэтому образ жизни человека в духовном мире тоже имеет всего два направления:
1. разумное (согласно законам Бога)
2. глупое (основанное на человеческих пониманиях и учениях, противоречащих Слову Божьему)
Следовательно, в вечном духовном мире, где живет душа человека, глупо жить без Бога:
Прит.16:22 РАЗУМ для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых - ГЛУПОСТЬ.
Пс.52:2 Сказал БЕЗУМЕЦ в сердце своем: "нет Бога"…
Прит.8:5 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму.
Благоразумию можно НАУЧИТЬСЯ, познавая Бога и Его законы (изучить Инструкцию-Библию).
В какой части человека находится Разум? Раз он является духовной субстанцией, то не может быть частью физического мозга. Сначала надо понять, где в человеке происходит мыслительный процесс: в мозгах или в разуме?
Мозг и центральная нервная система принадлежат телу (ФИЗИЧЕСКОМУ миру). Поэтому наши мыслительные способности не зависят от размеров мозга, т.к. думаем мы НЕ С ПОМОЩЬЮ МОЗГА (материя физического мира), а с помощью РАЗУМА (материя духовного мира).
==========================================================
! Человек мыслит не физическими мозгами, а разумом, который существует в духовном мире.
==========================================================
Сравним:
Прит.4:23 Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.
Прит.16:22 Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых - глупость.
Из этих мест Писания хорошо видно, что «источник жизни» – это РАЗУМ человека. А находится «источник жизни» в сердце, т.е. в ДУШЕ человека.
Следующие места Писания конкретно говорят о том, что разум находится в душе (сердце) человека:
Прит.23:7 потому что, каковы МЫСЛИ В ДУШЕ его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою.
Ис.10:7 Но он не так подумает и не так ПОМЫСЛИТ СЕРДЦЕ его; у него будет на сердце - разорить и истребить немало народов.
Прит.20:5 ПОМЫСЛЫ В СЕРДЦЕ человека - глубокие воды…
Прит.19:21 Много ЗАМЫСЛОВ В СЕРДЦЕ человека, но состоится только определенное Господом.
Иез.38:10 Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе НА СЕРДЦЕ МЫСЛИ, и ты задумаешь злое предприятие
Матф.9:4 Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы МЫСЛИТЕ худое в СЕРДЦАХ ваших?
==========================================================
! Разум – это мыслительный орган, созданный из духовного материала, и находящийся в душе человека
==========================================================
Между мозгом и разумом есть связь.
Преобразование информации из мозга (из физического мира) в разум (в духовный мир) и наоборот происходит по закону, вложенному в человека Создателем-Богом. Это своего рода «программа» обмена информацией в человеке между физическим миром (центральной нервной системой) и духовным миром (разумом).
Как это происходит, знает только Бог. Библия не дает точного описания этого процесса. Нам пока это полностью не открыто. Хотя ученые уже расшифровали все электрические сигналы мозга, которые поступают в разум.
Сигналы духовного мира ученые не могут зарегистрировать физическими приборами, но электрические сигналы мозга и преобразованные в электрический сигнал команды из разума ученые смогли уловить и расшифровать.
Они сделали устройства, которые имитируют эти сигналы, чтобы управлять человеком с помощью компьютера, как телом, так и разумом. Ученые научились излучать сигналы идентичные сигналам мозга. Разум человека воспринимает их, как сигналы мозга, и разум принимает решение по информации уже не из своего мозга, а из компьютера.
Например, можно имитировать головную боль, когда человек думает о Боге. Так все люди, которые примут число 666 (микрочип на руку и на лоб), станут управляемыми марионетками от компьютера через сотовую связь, т.к. в чип вмонтирован GSM-модем для связи с компьютером.
Но в Библии все же есть некоторые сведения о связи мозга с разумом:
Евр.4:12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до РАЗДЕЛЕНИЯ души и духа <поэтому мы не можем видеть духовный мир - Бог временно закрыл эту функцию духа человека>, СОСТАВОВ и МОЗГОВ, и судит помышления и намерения сердечные.
Слово «составов» (a;rmo/v) имеет значения: СВЯЗЬ, скрепление, сустав, сочленение.
Тогда, учитывая, что речь идет о мозге и суставы здесь ни при чем, мы понимаем, что переводчиками использовано неверное смысловое значение слова в первоисточнике. Более точно можно написать:
..."до разделения души и духа, СВЯЗЬ с мозгом, и судит ПОМЫШЛЕНИЯ <разум> и НАМЕРЕНИЯ сердечные <РЕШЕНИЯ разума>"
Расширенное толкование текста принимает вид:
..."до разделения души и духа, [есть] СВЯЗЬ [разума] с [физическим] мозгом, и [Слово Божье] судит ПОМЫШЛЕНИЯ <разум> и НАМЕРЕНИЯ сердечные <РЕШЕНИЯ разума>, принимаемые в следствии полученной информации"
Эта связь может быть отключена или разорвана и тогда душа, принадлежащая духовному миру, перестанет принимать информацию из мозга, живущего в физическом мире. Что мы и имеем, когда душа человека покидает свое земное тело, но разум, память и мыслительные способности ВСЕГДА остаются с душой. Поэтому люди помнят все, когда выходят в астрал из своего физического тела, когда связь разума с мозгом прерывается.
Таким образом, душа «видит» своим разумом окружающий физический мир с помощью дополнительных «приборов»: через глаза физического тела и мозг. Точно так же душа воспринимает духовный мир через духовное тело – дух человека.
Самостоятельно душа не может видеть и нуждается в «подключенных» к ней приборах видения окружающего мира. Бог может временно «подключить» к человеческой душе и духовные глаза (прибор видения духовного мира). Тогда в наш разум будет передана информация об окружающем нас духовном мире.
Сейчас наша душа не может видеть духовный мир, т.к. Бог закрыл наши духовные глаза после падения Адама и Евы, чтобы люди не наделали много зла еще и в духовном мире, как это делают колдуны, выходя в астрал. Когда необходимо Бог может открыть наши духовные глаза:
4Цар.6:
15 Поутру служитель человека Божия встал и вышел; и вот, войско вокруг города, и кони и колесницы <видение через глаза физического мира>.
И сказал ему слуга его: увы! господин мой, что нам делать?
16 И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними.
17 И молился Елисей, и говорил: Господи! ОТКРОЙ ЕМУ ГЛАЗА, чтоб он увидел <Елисей просит Бога подключить к душе слуги духовные глаза, чтобы видеть вокруг и духовный мир, т.к. слуга видел только реальный мир и не знал, что делается в духовном>.
И ОТКРЫЛ Господь глаза слуге <Бог подключает духовные глаза>,
и ОН УВИДЕЛ, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея <видение через духовные глаза духовного мира>.
Точно также разум получает информацию от плоти через уши, глаза, центральную нервную систему и другие соматические органы чувств.
Предыдущий: Урок 19. Дух, душа и тело. Душа 12 ч. Совесть.
Следующий: Урок 21. Дух, душа и тело. Душа, 14ч. Разум
Основные моменты:
1. Благоразумные (рассудительные) знания - это образ жизни, который формируется в процессе познания Слова Божьего.
2. Существует 3 источника знаний или мыслей: от Бога, от нечистых духов и от умозаключений самого человека. 1 и 2 – это внешние источники, 3 – внутренний источник.
3. Истинная мудрость исходит от Мудрости Божьей и является ИСТИНОЙ. Все остальное - это ЛОЖЬ.
4. Мирской образ жизни и большинство мыслей у человека исходят от нечистых духов
5. Бог хочет, чтобы плодом или образом нашей жизни стала Его ИСТИНА.
6. Любой поступок происходит от РЕШЕНИЯ РАЗУМА – поступить по Слову Божьему (по истине) или нет.
7. Премудрость Божья и РАЗУМ – это субстанции, не принадлежащие физическому миру (не находятся на земле живых), а значит, они принадлежат духовному миру.
8. Благоразумие – это добрые дела и избегание любого зла.
9. Иметь разум, поступать благоразумно – это значит жаждать познать Бога, ЗНАТЬ Слово Божье и ИСПОЛНЯТЬ Его заповеди, все остальное в глазах Бога - глупость.
10. Образ жизни человека в духовном мире тоже имеет всего два направления: разумное (согласно законам Бога) и глупое (основанное на человеческих пониманиях и учениях, противоречащих Слову Божьему).
11. Благоразумию можно НАУЧИТЬСЯ, познавая Бога и Его законы (изучить Инструкцию-Библию). Следовательно, в вечном духовном мире, где живет душа человека, глупо жить без Бога
12. Человек мыслит не физическими мозгами, а разумом, который существует в духовном мире.
13. Разум – это мыслительный орган, созданный из духовного материала, и находящийся в душе человека
14. Преобразование информации из мозга (из физического мира) в разум (в духовный мир) и наоборот происходит по закону, вложенному в человека Создателем-Богом.
15. Когда душа человека покидает свое земное тело, то разум, память и мыслительные способности ВСЕГДА остаются с душой.
.
Ежедневная аудитория портала Проза.ру - порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.
