Онтология буддизма. Центральное место в буддизме занимают нравственные проблемы буддизм спасения

Министерство образования и науки Украины

Международный соломонов университет

по религиоведению

Выполнила:

Студентка II курса

Факультета компьютерных наук

Малеева Татьяна

Харьков 2010

Введение 4

Течения Буддизма 5

МАХАЯНА 5

ВАДЖРАЯНА 6

Священные писания 7

Вероучение буддизма 8

Буддизм в современном мире 10

Заключение 12

Список Литературы 13

Введение

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию культурных синкретических комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

Течения Буддизма

В настоящее время буддизм представлен целым рядом разнообразных течений и школ, которые значительно расходятся между собой в вероучении и практике и, как правило, весьма далеко отстоят от учения первоначального буддизма. Некоторые исследователи считают, что ближе всего к учению самого Будды Шакьямуни стоит традиция тхеравады (см. хинаяна), однако это утверждение спорно.

Различия между отдельными буддийскими течениями намного больше, чем между направлениями ислама или христианскими конфессиями.

Первое крупное разделение в буддизме возникло в начале новой эры, когда эта религия получила широкое распространение и начала испытывать влияние местных учений и культов. В этот период возникло две основных буддийских традиции: махаяна ("Великая колесница") и хинаяна ("Малая колесница"). В каждом из этих направлений под влиянием местных религиозных традиций впоследствии возникло множество самостоятельных течений.

МАХАЯНА

Направление буддизма

Махаяна в переводе с санскрита означает "великая колесница". Данное направление буддизма начало формироваться на рубеже н. э. параллельно с оформлением другой традиции – буддизмом хинаяны. В основных чертах процесс становления махаяны как самостоятельного буддийского направления завершился к V в. н. э.

Основоположником махаяны считается индийский философ Нагарджуна (II в.), который стал автором текстов одной из первых религиозно-философских школ буддизма махаяны – мадхьямики. После смерти он был объявлен бодхисаттвой.

В махаяне радикально пересмотрены многие элементы первоначального буддизма. В частности, нирвана понимается не как абсолютное небытие, прекращение существования, а как состояние блаженства, "должное бытие". Будда воспринимается не просто как человек, достигший просветления, а как некое высшее существо, вечно пребывающее в нирване, "Тело Дхармы" – Абсолют, беспредельный в пространстве и времени. Исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама), как и другие многочисленные будды, являются "превращенными телами", манифестациями "Тела Дхармы". Буддизм махаяны признает существование в каждом человеке "природы будды", которую можно постичь путем медитации.

Особенностью буддизма махаяны стало признание широкого пути спасения – не только в монашестве, но и в миру. Характерным элементом махаяны является также наличие культа бодхисаттв – буддийских святых, достигших освобождения от колеса перерождений, но добровольно отказавшихся от нирваны ради помощи другим живым существам в обретении спасения. Наиболее почитаемым из них является бодхисаттва Авалокитешвара. (В хинаяне также есть понятие бодхисаттвы, но оно трактуется иначе).

ВАДЖРАЯНА

Эзотерическое течение в буддизме махаяны

Ваджраяна в переводе с санскрита означает "алмазная колесница". Это название течение получило из-за учения о совершенной мудрости, которая сравнивается с алмазом. Его гранями являются пять видов мудрости, носителями которых выступают пять будд – ипостасей Будды-Абсолюта.

Основы учения ваджраяны сформировались в Индии в VII – VIII вв. Из Индии учение распространилось на Тибет, где стало доминирующей формой буддизма. Ваджраяна также проникла в Японию, получив название "тайное учение Сингон".

Священными текстами для последователей ваджраяны являются тантры, в которых запечатлены сокровенные истины, явленные Буддой. Поэтому это течение иногда также называют тантраяной.

Со временем в буддизме махаяны возникло множество самостоятельных школ и течений, наиболее значительным из которых является ваджраяна.

Махаяна в настоящее время является наиболее распространенным направлением буддизма. Данного направления придерживаются буддисты Центральной Азии, Китая, Тибета, Монголии и Японии.

Священные писания

Палийский канон - в соответствии с традицией Тхеравады - сборник учений Будды Гаутамы на языке пали, записанный на пальмовых листьях на Четвёртом буддийском соборе в Шри-Ланке на основе устно передаваемого предания в I веке до н. э.

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды Гаутамы и двое из них Ананда и Упали на память воспроизвели все, чему учил Будда - нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (виная), проповеди и поучения Будды (сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхамма). Так возник буддийский Канон - Типитака (на санскрите - Трипитака), то есть «Три Корзины» Учения. Наиболее ранний из известных нам вариантов Канона - палийская Типитака - в течение нескольких столетий передавался в устной традиции, и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через четыреста лет после нирваны Будды.

Тибетский канон - многотомный свод буддийских сочинений (Ганджур тиб. bka" "gyur), к которому прилагается свод комментариев (Данджур тиб. bstan "gyur).

Названия Ганджур и Данджур в русский язык пришли опосредованно через монгольский язык и используются традиционно с XIX века. При передаче тибетских слов через посредство западных языков каноны называются Кангьюр и Тэнгьюр, встречаются также написания Канджур и Тенджур.

Ганджур

Канон Ганджур (тибетск. «перевод слов [Будды]») составлен в первой трети XIV века. Создание текстов традиция приписывает Будде Шакьямуни. Состоит из 7 разделов, 108 томов, содержащих 84.000 поучений… Ганджур выступает в двух качествах: как предмет культа и как источник догматики. Термин Ганджур имеет также смысл «Прямые слова Будды».

Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного, образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (виная) посвящён этике (шила); раздел писания (сутранта) - медитативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхарма) - мудрости (праджня).

Данджур

Cвод Данджур содержит комментарии к Ганджуру насчитывают в полном варианте 254 тома, около трёх с половины тысяч текстов.

Вероучение буддизма

Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения, если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь "хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.

Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обьино должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо может выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия - страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.

Буддисты признают возвещенные Буддой "четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, "четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого "благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из "праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией.

В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешающей соединению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.

Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма - это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма - закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души - начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.

Буддизм воспринял "закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового "перевоплощения", т. е. новые страдания. Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек - дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.

Буддизм в современном мире

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай”. Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья буддизма”. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Заключение

Возникновение буддизма и сложная его судьба – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни. Буддизм мистифицировал это страдание, превратил реальные человеческие несчастья в “иллюзию сознания” и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором сострадания неизбежны.

Религия это инструмент для спокойной беззаботной жизни, работы, счастья. Великолепный инструмент, отлаженный тысячелетиями, который позволяет человеку отречься от атеистических взглядов на такие сложные и угнетающие понятие как, например, смерть. Веруя, человек лишает себя лишних сомнений и мучений неизвестностью будущего, тем самым получая возможность стать полноценным членом общества, т.е. имеющим соответствующие эстетические и нравственные принципы. Буддизм же, можно сказать, является одним из лучших инструментов для умиротворения человеческой души.

Христианство и ислам. Именно мировые религии оказывают наибольшее влияние на... развитие современных цивилизаций. Буддизм – самая ранняя по времени появления мировая религия . Буддизм возник в Индии...

Реферат >> Религия и мифология

... мировых религий Буддизм Христианство Ислам Религиозные течения Основные функции религии Религия и общество Религия и культура Религия и мораль Религия и нравственность Религия ... Таковы основные черты трех мировых религий : буддизма , христианства и ислама. ...

Мировые религии (5)

Реферат >> Религия и мифология

Очень редким стечением исторических условий. К мировым религиям относятся: буддизм , христианство, ислам. В этой работе... кармы. Итак, мы рассмотрели три мировых религии – буддизм , христианство, ислам, а так же взгляды...

Мировые религии (9)

Реферат >> Религия и мифология

Это Бог. Мировые религии Буддизм , наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям , которые в отличие...

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ТАВРИЧЕСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. ВЕРНАДСКОГО

ФАКУЛЬТЕТ ИНОСТРАННОЙ ФИЛОЛОГИИ

КАФЕДРА НЕМЕЦКОЙ ФИЛОЛОГИИ

ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ БУДДИЗМА

Преподаватель: Выполнила

Микитинец А.Ю. студентка VI курса 67 группы

Кешфетдинова Рушание

Симферополь 2011 г.

ВВЕДЕНИЕ

Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззренческих принципах и категориях, выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Прежде всего, буддизм отрицает реальность феноменального мира. Феноменальный мир - источник страданий; спасение от них - в уходе из этого мира в мир высшей реальности и абсолютного постоянства, т. е. в нирвану.

В данном реферате мы будем рассматривать историю буддизма и философские основания буддизма.

I ИСТОРИЯ БУДДИЗМА

1) Возникновение Буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросласвоеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

буддизм индия философский учение

2) Основатель Буддизма – Гуатама Будда

Жизнь основателя буддизма Сиддхартхи, или Гаутамы Будды, «Света Азии», известна довольно хорошо. Он родился в VI в. до н. э. в царской семье в Капилавасту (север Бихара, у предгорий Гималаев) и еще в юности отказался от светской жизни. Болезни, старость и смерть, которые он увидел, показали молодому царевичу, что мир полон страданий, а жизнь странствующего монаха дала ему возможность найти путь к освобождению. Став аскетом, он без устали искал разрешения вопроса о действительном источнике всех страданий и о путях к полному избавлению от них. Будда искал ответ у многих религиозных учителей и во многих школах своего времени, подвергал себя тяжелым аскетическим испытаниям, но ничто не удовлетворяло его. Тогда он решил положиться на свои собственные силы. С железной волей, освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, он стремился раскрыть путем постоянных сосредоточенных размышлений тайну земных страданий, пока наконец его усилия не увенчались успехом. Сиддхартха стал Буддой, или Просветленным. Его просветление заложило основы буддийской религии и философии, которые с течением времени распространились на Цейлон, Бирму, Сиам, Тибет, Китай, Японию и Корею.

Подобно всем великим учителям древности, Будда облекал свои поучения в форму бесед и в течение долгого времени, из поколения в поколение, они устно передавались от одних учеников к другим. Источником нашего знания об учении Будды в настоящее время является главным образом «Трипитака» («Три корзины учений»), о которой говорят, что они содержат мысли Будды, переданные самыми близкими его учениками.

Эти три канонические работы называются «Виная-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхарма-питака». Первая работа содержит правила поведения, вторая является собранием проповедей и притч, третья ставит и рассматривает проблемы буддийской философии. Все три работы являются памятниками древней буддийской философии. Они написаны на языке пали.

С течением времени число последователей Будды настолько возросло, что это привело к разделению их на различные школы. Самые известные религиозные школы буддизма - хинаяна и махаяна. Первая утвердилась на юге, и ее оплотом в настоящее время являются Цейлон, Бирма и Сиам. Обширная литература этой школы написана на языке пали. Махаяна распространилась главным образом на севере - в Тибете, Китае и Японии. Свои философские труды она излагала на санскрите, благодаря чему и на этом языке появилась обширная буддийская литература. Большая часть ее была переведена на тибетский и китайский языки, и в этих переводах она сохранилась в странах, где утвердился буддизм. Благодаря этим переводам теперь открыты и восстановлены многие из ценнейших санскритских текстов, утерянных в Индии.

Так как буддизм процветал во многих странах, он приобретал национальный колорит этих стран и изменялся под влиянием прежней религии и убеждений обращаемых. Возникшие в результате этого религиозные школы буддизма были так многочисленны и общая масса философских работ на различных языках настолько велика, что для полного ознакомления с буддийской философией не хватило бы жизни даже такого человека, который сочетал бы в себе эрудицию лингвиста и глубину мышления философа.

II ФИЛОСОФСКИ ОСНОВАНИЯ БУДДИЗМА

1)Дхарма

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы -- оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что поддерживает”. Также и религия - это Дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защищает их от бедствий. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как Дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это практика Дхармы. Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего -- это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы -- это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее - из живых движущихся дхарм. Жизнь, в строгом смысле этого слова, -проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы - это и означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете, добиться цели, т. е. достичь состояния будды, погрузиться в нирвану. Но как это сделать?

Любое существо, включая и человека, рождается, живет и умирает. Смерть - это распад данного комплекса дхарм, рождение означает восстановление его, но уже в иной, новой форме. К этому и сводится кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений, который, по преданию, был объяснен еще самим Буддой в его третьей проповеди, обращенной к ученикам в Бенаресе. Суть проповеди - в учении о двенадцати звеньях-ниданах круговорота бытия, колеса жизни. Все начинается с первого ключевого звена - с авидьи, незнания, затемняющего разум. Авидья влечет за собой поступки, вызванные невежеством, поступки порождают привычные стереотипы поведения, ориентированные на бытующие в обществе установки. Стереотипы формируют определенное сознание, в соответствии с которым создаются формы и категории-наименования, становящиеся объектами восприятия органов чувств. Между органами чувств и формами-категориями возникают устойчивые контакты, вследствие чего появляются чувства, затем желания, страсти, жажда жизни. Вот эта-то жажда жизни и ведет ко все новым перерождениям, следствием которых неизбежно являются старость и смерть всего родившегося.

2) Четыре благородные истины

Благословенный говорил: «Это - истинные страдания, это истинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать, источники их - устранить, пресечение страданий - осуществить, пути к освобождению - пройти. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить - тогда не останется источников, которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить - тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить».

Истинные страдания - это явления, которые проистекают от омраченных действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники - это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути - это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырем благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

2.1 Круговорот бытия и живые существа

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждение внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омраченными действиями и сквернами. Его сущностная природа - горесть; "он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия - это оскверненные психофизические совокупности, сложившиеся как результат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего во всех трех мирах, что не входило бы в круговорот бытия, то психофизические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

2.2 Причины круговорота бытия

Источников страдания два: омраченные действия и скверны. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознании [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, Куда ведет его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.

Существует великое множество различных скверн, но основные - это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно также, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует.

2.3 Действия

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление - это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения.

С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов и мучеников адов. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, то есть к миру форм и миру без-форм.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить, три вида действий: следствия деяний, «накопленные». В этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.

2.4 Освобождение

Круговорот бытия - это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия - омраченные действия и скверны. Если корни скверн устранены и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, - это, как говорят некоторые, нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана«без остатка». «Без остатка» означает, что не осталось психофизических совокупностей, про изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит. К исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.

3) Основы Буддизма

3.1 Теория взаимообусловленного существования

Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.

3.2 Теория кармы

Ка́рма - материальная деятельность человека и её последствия. Является одним из центральных понятий в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда (называемого в данном случае самсарой).

В различных религиозных традициях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы, но при этом основная концепция остаётся общей. Согласно этой концепции, через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом делая индивида ответственным за свою собственную жизнь и за страдания и наслаждения, которые она приносит как самому индивиду, так и тем, кто его окружает. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Часто карму путают с плодами кармы, что приводит к фатализму. Примером данной ошибки могут служить высказывания вида «Такова моя карма».

В религиях, принимающих реинкарнацию, действие закона кармы распространяется также на т.н. прошлые и будущие жизни индивида. Считается, что деятельность, совершаемая индивидом в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

В буддийской теории кармы это слово означает «намеренное действие», а не всякое действие. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; её последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала или камма-випака). Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия.

3.3 Учение о всеобщем изменении и непостоянстве

Из доктрины зависимости происхождения всего сущего вытекает также теория преходящей природы вещей. Все вещи подвержены изменению и разложению. Так как все сущее порождается определенными условиями, оно ликвидируется с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец.

О том, что все живое и мир вещей преходящи, говорили многие поэты и философы. Будда же логически обобщил эти взгляды в доктрине непостоянства. Его последователи развили ее дальше - в теорию моментальности (кшаника-вада), согласно которой все существующее не только обусловлено и поэтому непостоянно, но к тому же вещи неодинаковы даже в течение короткого периода времени, существуют как таковые в продолжение только одного неделимого момента времени.

По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо - одушевленное или неодушевленное - не исключаются из сферы его действия. Большинство людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.

Заключение

Итак, по мнению людей исповедующих Буддизм, окружающий нас феноменальный мир и все мы как его часть - не более чем своего рода иллюзия, хотя эта иллюзия существует объективно. Дело в том, что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, но эти ощущения не результат субъективных представлений индивида, а вполне объективный факт, следствие волнения дхарм, частиц мироздания. Слово «дхарма» (на яз. пали - дхамма) в буддизме многозначно. Им именуют и доктрину в целом, и буддийский закон, и, наконец, первочастицы мироздания. Частицы эти несколько напоминают элементы духовного начала пуруши в системе санкхья, но отличаются большей внутренней емкостью и разнообразием. Среди них есть дхармы чистого сознания, дхармы чувственные (рупа), т. е. связанные со зрительными, слуховыми и прочими восприятиями и ощущениями человека, дхармы психики, рождающие эмоции, и некоторые другие. Всего таких дхарм в обычном человеке, согласно различным школам-сектам буддизма, 75-100, а то и больше.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. «Буддизм. Четыре благородные истины». М: Эксмо, 2002 г.

Дидур Андрей

Буддизм - первая по времени возникновения мировая религия. В своем распространении по земному шару буддизм стал религией самых различных народов с совершенно разными традициями. Без понимания буддизма невозможно понять культуры Востока. Идеи буддизма находили сочувствие и на Западе. Так, например, выдающийся ученый Альберт Эйнштейн считал, что буддизм станет религией будущего.

Следует заметить, что исходя из этимологии слова «религия» (от лат. r eligio, religare , religere - благоговение, соединение, восстановление связи с Богом) классический буддизм, в строгом смысле, нельзя отнести к религии, так как в атеистической системе Будды для Бога места не нашлось. Многие исследователи обоснованно считают ранний буддизм лишь философским учением. Приобретение буддизмом черт религии (признание существование бога или богов, культ, каноны и др.) началось лишь после смерти Будды.

Актуальность изучения буддизма вызвана тем, что на его почве спекулируют различные оккультные учения и деструктивные организации, такие, например, как теософия и секта Оле Нидала. Они пытаются приспособиться под менталитет европейцев, чтобы навязать им свое мировоззрение и тем самым еще больше оторвать их от христианских корней.

Определенную сложность в исследовании буддизма представляет следующее обстоятельство. По словам известного востоковеда Е. А. Торчинова, «никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует». Классик отечественной и мировой буддологии О. О. Розенберг еще в 1918 году обратил внимание на то, что буддизм «исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии».

«Но, тем не менее, существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть различным)». Мы предлагаем вашему вниманию именно эти основные положения.

С нашей точки зрения, при анализе буддизма целесообразно использовать системный подход, то есть рассмотреть буддизм с точки зрения важнейших философских категорий - онтологии, космологии, антропологии. Также мы остановимся на специфической доктрине буддизма - учении о четырех благородных истинах.

Не вдаваясь в частности, разбор которых занял бы немалое время, мы попытаемся осветить самые важные концептуальные положения. При этом нам также представляется необходимым сопоставитьвыводы, сделанные по ходу исследования с христианским вероучением, чтобы более ярко выделить противоречия и указать на неспособность буддизма удовлетворить высшие религиозные потребности человека.

Онтология

Итак, первый вопрос, который мы рассмотрим, - это онтология, учение о бытии. Главными составляющими буддийской онтологии являются:

1) учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), - анатмавада ;

2) теория дхарм;

3) учение о мгновенности.

Буддизм отрицает бытие души и, как следствие, не признает существование уникальной неповторимой личности, считая ее лишь иллюзией.

Учение о дхармах (абхидхарма ) является базовой концепцией буддизма. Одно из значений дхарм - первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности, точечные моменты бытия. Дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают.

Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток (сантана ), который эмпирически и позволяет обнаружить субъект как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

С теорией дхарм тесно связана еще одна важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада ). Учение о мгновенности непосредственно вытекает из положения о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, бытие с точки зрения буддизма представляет собой процесс, который не опирается ни на какую неизменную основу. Такую онтологию можно смело назвать антионтологией.

Космология

Космология, учение о мироздании, характеризует мир как постоянно меняющийся циклический процесс.

«Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается».

В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая). Они длятся многие тысячи земных лет, а затем повторяются в очередном цикле.

«Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ», то есть результат, общая энергий всех действий, совершенных в жизни.

Антропология

Центральная проблема буддизма - человек и его освобождение.

Говоря об онтологии буддизма, мы уже упомянули, что человек представляет собой постоянно изменяющийся поток дхарм и лишь в чувственном опыте обнаруживается как живое существо.

С точки зрения буддизма чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что затягивает живое существо в трясину сансарического существования - круговорот рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание.

Личность в буддизме отрицается. По мнению буддистов, личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов (дхарм). «Человек в буддизме не есть воплощенная душа... Он поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений)». «Буддизм убежден в том, что никакой «личности» не существует, есть лишь иллюзия «души»».

Четыре благородные истины

К числу базовых идей буддизма относится учение о четырех благородных истинах. «Они представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда видел себя врачом, призванным исцелить живых существ от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване».

Итак, рассмотрим эти истины.

Первая благородная истина - это истина о страдании.

«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение с приятным - страдание».

Буддизм начинается с утверждения о всеобщем страдании, и даже с постановки знака равенства между ним и бытием. Страдание является фундаментальной характеристикой бытия как такового. «Страдание и бытие синонимы, и куда бы ни обращался взор человека, - в прошлом и будущем он видит бесконечное, неисчерпаемое море слез и бесконечное существование под разными видами, то есть страдание».

Вторая благородная истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. «Влечение порождает страдание, - если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Это как бы сердцевина жизнедеятельности каждого существа».

Третья благородная истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване. Будда утверждал, что, хотя страдание пронизывает все уровни сансарического бытия, существует, тем не менее, состояние, в котором страдания больше нет, и оно достижимо. Это состояние и есть нирвана.

Причина страдания - желание. Суть третьей благородной истины логически вытекает из учения Будды о природе и происхождении зла. Если желание является злом, то чтобы пресечь зло необходимо устранить его первопричину - всякий интерес и волю к жизни. По сути, речь идет о полном прекращении бытия.

«Само слово нирвана (пали: ниббана ) восходит к санскритскому корню нир со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря)».

Сложно сказать, что понимал под нирваной сам Будда. Чаще всего он давал ученикам уклончивые ответы: «Многое видит, многое слышит здесь человек, - говорил он, - о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны». Неопределенность порождала новые вопросы, однако Будда категорично утверждал: «Для исчезнувшего нет более форм (бытия); для него нет более того, благодаря чему они существуют, а если все отрезано прочь, то покончены, обрезаны и все споры».

Четвертая благородная истина- истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий, то есть о Благородном Восьмеричном Пути.

Этот путь по содержанию двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения, по приемам почти тождественные с системой йоги. «Но с другой - самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание - все это для буддиста не чувства, ибо… чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний».

Отличие буддистского «сострадания» от чувства любви, проповеданного в христианстве, состоит в том, что христианин любит другого, ибо ценит в нем реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к «человеку» именно потому, что того просто не существует, а сердиться на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.

Подводя итог нашему выступлению, можно сделать следующие выводы.

Даже при беглом взгляде на буддизм со всей очевидностью бросается в глаза его коренное отличие от христианства.

Согласно учению последнего мир создан Всеблагим Творцом - Богом, пожелавшим разделить радость бытия с разумными свободными существами. Этот мир - историческое явление, так как создан во времени и существует постольку, поскольку пронизан нетварными божественными энергиями. По циклической концепции буддизма мир существует вечно, периодически разрушаясь и возникая вновь. Если учесть, что все несубстанционально, и существует лишь ничтожно малое мгновение, то следует естественный вывод о бессмысленности такого бытия.

Утверждение о вечной несубстанциальности, изменчивости, непостоянстве, феноменальности, эфемерности всего существующего наталкивается на законное возражение. Подобное небытие невозможно представить, не оперевшись на что-то постоянное и неизменное. Если мир изменяется, значит, он имеет начало.

В отличие от буддизма христианство считает человека не случайным набором дхарм, а богоподобным существом, призванным преобразить себя и творение, наследовать вечную жизнь в Царствии Небесном, оставаясь при этом самим собой, уникальной неповторимой личностью.

Хотя «буддизм не ставит вопрос об истоках мира, человека и о первичных истоках страдания», его несомненная заслуга в том, что впервые в человеческой истории столь сильно было сказано о страдании. К сожалению, омраченный грехом человеческий разум не в состоянии сделать правильные выводы из этого наблюдения. Буддизм - естественное следствие отказа индийской религиозной традиции от Бога, Творца-Вседержителя.

Как христиане, мы должны уважать человеческую свободу, одну из черт образа Божия, уважать чужую культуру. Вместе с тем, перед лицом мира и тех, кто считает, что все религии равно спасительны, выражают одну высшую истину, мы должны свидетельствовать об Истине с большой буквы, о том, что иные учения не способны помочь человеку в осуществлении своего призвания.

Андрей Дидур, студент Хабаровской духовной семинарии.

Доклад, прочитанный на научно-практическом семинаре «Буддизм в России: история и современность». Хабаровская духовная семинария, 27 февраля 2010 года.

В 1943 году меня направили в Индию в качестве оператора связи, а после войны я остался и провел следующие двадцать лет на Востоке, семнадцать из которых – в качестве буддийского монаха. В это время у меня была возможность – можно сказать, долг – посещать большое число публичных встреч. Вероятно, будет справедливо сказать, что индийцы неравнодушны к публичным встречам. Очень часто такие встречи проводятся на открытом воздухе поздно ночью, при электрическом освещении, и продолжаются до бесконечности. На самом деле, чем больше встреча, чем дольше она продолжается, тем лучше. Чтобы встречу назвали успешной, на ней должен выступить длинный ряд ораторов, и каждый говорит, по крайней мере, час. Помнится, на одном из таких мероприятий, когда я поднялся для выступления, властный шепот позади меня приказал мне «говорить, по крайней мере, два часа».

Люди в Индии щедро распоряжаются собственным временем (и, нужно сказать, также и временем других людей), поэтому мне пришлось выслушать много речей. Некоторые из тем – и подходы к ним – стали мне очень и очень знакомы. Например, я свыкся с тем, что рано или поздно на вечере выступлений, посвященных вопросам буддизма, вполне ожидаемо можно было услышать доклад на тему буддизма и мира во всем мире. Этот вопрос поднимался регулярно, и, вне зависимости от того, кто выступал, обычно это было практически одно и то же выступление.

Прежде всего, оратор обычно давал наглядное описание ужасного положения человечества в современном мире и говорил об обычных опасениях. Он напоминал о повсеместном распространении наводнений, пожаров, эпидемий и войн, а затем указывал по порядку неопровержимые признаки всеобщего и беспрецедентного падения моральных и духовных ценностей, сосредотачиваясь в частности на поведении и взглядах современной молодежи. Затем, когда, по его мнению, вы были полностью убеждены в том, что это совершенно безрадостное будущее завершится ядерным холокостом, и решения нет, оказывалось, что спасти нас можетбуддизм. Буддизм, говорил он, учит ненасилию, он учит миру, любви и состраданию. Если бы все в мире следовали учениям Будды, во всем мире был бы мир, и все наши проблемы решались бы автоматически. И на этом выступление заканчивалось. Раздавались спонтанные аплодисменты, докладчик садился на место, довольно сияя, и аудитория снова хлопала, потому что была рада узнать, что у мира, в конце концов, есть надежда. И, конечно, все в мире оставалось точно таким же, как и прежде.

Проблема подобного анализа ситуации заключается не в том, что он не верен. Если бы каждый человек в мире ежедневно медитировал, пытался развивать доброту, любовь, сострадание и радость, работал с наставлениями и следовал Благородному восьмеричному пути, – тогда не только был бы мир, был бы рай на земле. Нет, проблема подобной аргументации заключается в том, что она излишне упрощает и проблему, и решение. Как абстракция, она прекрасна, но этим она и остается – абстракцией.

Еще одна трудность разговоров о буддизме и мире во всем мире заключается в том, что буддисты – не единственные люди, ценности которых поддерживают мир во всем мире. Если бы все в мире следовали учениям джайнизма или даосизма, или определенных форм индуизма, все равно был бы мир во всем мире, без необходимости в упоминании буддизма. На самом деле, нет никакой необходимости в том, чтобы вообще привлекать к этому религию – религии не обладают монополией на мирные ценности. Если бы все следовали учениям Платона или даже Бертрана Рассела, сразу бы установился мир во всем мире.

Поэтому если мы не просто собираемся предложить буддизм как универсальную панацею от мировых пороков, что на самом деле предлагает буддизм? Невозможно говорить о каком-то определенном воззрении буддизма на мировые проблемы, потому что в буддизме нет официальной партийной линии по этому вопросу. Все, что остается, – это приблизительное воззрение буддизма на мировые проблемы. Можно говорить о мировых проблемах только с индивидуальной точки зрения. И в качестве буддийской точки зрения ее достоверность можно измерить только тем, насколько глубокое влияние оказали на человека буддийские учения.

Тем не менее, все еще остается открытым вопрос о том, что может сказать отдельный буддист из того, что действительно имеет отношение к мировым проблемам. Все, что я могу сказать от себя, – то, что работа, которой я занялся как буддист, появилась, в значительной степени, как результат тех взглядов, которые я имею на современные мировые проблемы. Эта тема для меня – не что-то отвлеченное и второстепенное. В моем подходе к ней я в некотором роде пытаюсь прояснить смысл моего собственного существования в качестве практикующего и работающего буддиста, то есть буддиста не только по своим внутренним убеждениям, вере и преданности, но и в том, что касается внешней активности. Моя точка зрения на современные мировые проблемы составляет своего рода философскую автобиографию, даже исповедь. Надеюсь, она покажет не только то, в чем я убежден, но и, возможно, в определенной мере, почему я в этом убежден.

Вероятно, каждый из нас мог бы составить свой собственный список мировых проблем, и нам вряд ли нужно напоминать о них: большинство из них сопутствовали намеще на заре истории, а индустрия новостей позволяет нам следить за теми из них, что имеют более недавнее происхождение. Что нового в сегодняшних проблемах, так это тот самый факт, что мы о них слышим. Они носят глобальный характер, глобальные масштабы. Мы как будто бы действительно живем в мировой деревне, и хотя это общеизвестный и даже банальный факт, он, возможно, не так уж решительно и глубоко проник в наше сознание, как следовало бы.

Результатом глобализации стало то, что все мировые проблемы, так или иначе, оказывают влияние на всех нас, прямо или косвенно, потенциально или реально. Не так давно подавляющее большинство людей совершенно ничего не знало о проблемах людей, которые жили лишь на расстоянии нескольких долин, не говоря уже о людях на другом конце света. Катастрофические события вряд ли как-то отзывались на жизнях тех, кто не были прямо и непосредственно в них вовлечены. Даже в границах страны, опустошаемой ужасными многолетними войнами, оставались крестьяне, живущие своей повседневной жизнью и ничего не знающие о них.

Но теперь все изменилось. Мы знаем мировые проблемы как свои пять пальцев. Настоящая проблема для нас в том, как лично реагировать на них. Как нам удостовериться в том, что каждый отдельный житель мира растет здоровым душевно и телесно? Что нам делать с совершенно очевидным ростом умственных расстройств на Западе? Какова роль женщин и мужчин в современном обществе? Как работающим людям избежать болезней от перегрузок? Как безработным наилучшим образом использовать свой вынужденный отдых? Как нам удостовериться, что люди не подвергаются насилию или дискриминации на основании своей расовой принадлежности? Как нам примирить требования закона и индивидуальной свободы? Как примирить конфликт интересов суверенных национальных государств? Как нам ужиться друг с другом?

Новые вспышки напряженности между враждующими группировками в некоторых бывших европейских колониях, недостаток продуктов питания и волнения в некоторых государствах бывшего коммунистического лагеря, стесненные условиях жизни и преступность в городах, наркотическая зависимость и алкоголизм, детский труд, расовая нетерпимость, промышленное загрязнение, аварии на атомных станциях, болезни, засухи, дефицит и голод, этнические чистки, – вот лишь некоторые из проблем и трудностей, с которыми мы сталкиваемся или, по крайней мере, соприкасаемся то там, то здесь, на экране телевизора и в газетных анализах. Без сомнения, существуют и многие другие, столь же угнетающие проблемы, которые я просто забыл упомянуть. У каждого из нас есть излюбленные мировые проблемы, которые кажутся нам более важными, чем остальные. Но основная проблема для каждого из нас такова: как мы сами, лично, реагируем на то, что мы воспринимаем как мировые проблемы?

Иногда наша первоначальная реакция очень сильна. На какое-то время нас совершенно охватывает негодование: мы вне себя от гнева, этому нельзя позволять происходить, нужно что-то делать, виновных – если можно найти конкретных правонарушителей – нужно привлечь к ответственности и так далее. Кроме того, мы беспокоимся и за себя лично, если есть вероятность, что проблема напрямую повлияет на нас тем или иным образом. Однако рано или поздно эта первоначальная реакция исчерпывает себя, и нас охватывает – берет над нами верх – другая реакция, беспомощность. Проблема слишком велика, слишком сложна, чтобы мы могли что-то с этим поделать. Нам очень жаль, что другие страдают, но, по крайней мере, мы можем попытаться наслаждаться нашей собственной жизнью.

Именно так, подозреваю, многие люди и относятся к мировым проблемам. Однако лично моя точка зрения заключается в том, что подобное стремление устраниться от забот общества и жить чисто индивидуальными заботами недостойно человеческого существа – недостойно, по крайней мере, того, кто пытается быть человеком в полном смысле этого слова. Это уход от ответственности. Если учесть, что человек не в состоянии предложить какое-либо решение этих масштабных вопросов и одновременно не может замкнуться в себе и игнорировать их, так что же ему делать?

Мировые проблемы по самой своей природе – это, по сути, групповые проблемы и всегда были таковыми. Единственное отличие нашего времени заключается в размере вовлеченных в них групп и разрушительной силе, которой они обладают. Но, каков бы ни был их размер, проблемы, возникающие в этих группах, нельзя решить на групповом уровне. Все, чего можно добиться на уровне группы, – это шаткое равновесие сил между конфликтующими сторонами. И это равновесие, как нам слишком хорошо известно, может быть в любой момент нарушено.

Единственная надежда для человечества – это, следовательно, непременно долгосрочное решение, которое заключается в том, чтобы все больше людей яснее представляли себе, как им нужно развиваться как личностям и сотрудничать в контексте духовных сообществ для того, чтобы разнообразными методами действительно повлиять на мир или группу. Альтернатива, стоящая перед нами, по моему мнению, такова: либо эволюция – то есть высшая эволюция личности, – либо вымирание. В качестве практических мер я бы порекомендовал четыре вида деятельности, которой может заняться личность.

1. Саморазвитие

Это означает преимущественно развитие ума, поднятие сознания на все более высокий уровень осознанности. Человеческое развитие по своей сути заключается в этом, и для большинства людей путь к достижению такого развития заключается в медитации. Практика медитации подразумевает главным образом три вещи. Во-первых, она подразумевает сосредоточение, объединение всех наших энергий, сознательных и бессознательных. Во-вторых, она включает возвышение сознания до сверхличных состояний, отказ от измерения эго в пользу высших, более обширных, даже космических измерений. А, в-третьих, она подразумевает созерцание – непосредственное проникновение незагроможденного ума – ума в состоянии высшего сознания – в глубочайшие тайны существования, видение реальности лицом к лицу. Медитация заключается в достижении всего перечисленного. Есть много различных методов, вам просто нужно найти учителя, который познакомит вас с одним или двумя из них. После этого вам нужно придерживаться этих методов и регулярно их практиковать. На самом деле, это все, что требуется.

Более сложный аспект саморазвития заключается в том, что делать с остальной жизнью для того, чтобы поддерживать свою практику медитации. Нужно следить за своим здоровьем. Нужно упростить свою жизнь, насколько это возможно, отказавшись от всех тех занятий, интересов и социальных связей, которые, как вам известно, являются пустой тратой времени. Нужно попытаться построить свою жизнь, особенно это касается способов заработка, на этических принципах. Нужно выделить время – возможно, перейдя на работу с частичной занятостью – для обучения: для изучения Дхармы, конечно, но также и для изучения других предметов, интересующих человека в целом: философии, истории, науки, сравнительного религиоведения. Наконец, нужно найти возможности развить и сделать более утонченными свои эмоции, особенно посредством изящных искусств.

Саморазвитие всегда идет первым. Как бы активны вы не были во всех внешних сферах – политической, общественной, образовательной или любой другой – если вы не пытаетесь развиваться, вы не сможете хоть сколько-нибудь положительно повлиять на кого-то или что-то.

2. Присоединитесь к духовному сообществу

Это не обязательно означает, что вы должны присоединиться к какой-то организации или поселиться под одной крышей с другими людьми, стремящимися стать личностями. Это просто означает, что вы должны поддерживать личный, регулярный и тесный контакт с другими людьми, которые пытаются развиваться как личности. Это означает, что мы способны не только радоваться психологическому теплу стада и искать его, но и выдержать трудности настоящего общения, подлинного духовного обмена.

3. Откажитесь от поддержки любых групп или организаций, которые на самом деле прямо или косвенно препятствуют развитию личности

Группы черпают свою силу у своих членов, поэтому главный и первый шаг к тому, чтобы ослабить силу группы – это выйти из числа ее участников. Иначе вы будете разрываться сразу в двух направлениях: с одной стороны, пытаться быть личностью, а с другой – оказывать поддержку тем самым силам, которые затрудняют этот процесс. Если вы хотите довести этот принцип до логического завершения, вы можете отказаться от поддержки государства как основной группы групп, хотя это может быть чрезвычайно трудно, хотя и желательно, сделать.

4. Поощряйте развитие личности во всех группах, принадлежности к которым вы не в силах избежать

Может случиться, что человек не сможет обойтись без круга друзей и знакомых, дома или на работе, которые не заинтересованы в каком бы то ни было саморазвитии. Ему придется номинально оставаться членом группы. Однако он все же может придерживаться того, во что верит, и высказывать свои взгляды, когда это уместно. Всегда возможно действовать в соответствии со своими идеалами, даже если другие не могут – или производят впечатление, что не могут – понять, что он делает. Можно подорвать силу группы, просто вдохновляя людей внутри нее думать самостоятельно, развивать свой ум. Поэтому в контексте группы все же можно вести работы по ее расшатыванию. Даже во враждебном лагере, так сказать, не стоит отказываться от своей индивидуальности.

Таковы четыре стратегии, которые мы можем использовать, чтобы внести значительный вклад в решение мировых проблем. Сеть духовных общин самого разного рода, многие из членов которой были бы в контакте друг с другом, может оказать достаточно большое влияние, например, может даже – как вариант – сместить центр тяжести в мировых вопросах. Духовные сообщества играли первостепенную роль в прошлом и могут, при достаточной жизнеспособности, сделать это снова.

Не имеет значения, сколь скромны наши действия и сколь ничтожна наша работа. Подлинная личность – не столько король джунглей, сколько неутомимый земляной червь. Если достаточное количество червей выроет норы даже под самым устойчивым зданием, земля начнет размягчаться и обрушиваться, фундамент осядет, и здание, скорее всего, потрескается и рухнет. Подобно этому, каким бы могущественным не казался существующий порядок, он не так уж неуязвим перед разрушительным влиянием достаточного количества работающих – прямо или косвенно – и сотрудничающих личностей

Духовное сообщество по природе своей невелико, поэтому лучшее, на что мы можем надеяться, – на множество духовных сообществ, которые образуют своего рода сеть посредством личного контакта между своими членами. Так, тихо и незаметно, мы оказываем влияние, которое, как мы должны надеяться, сможет в определенный момент сместить центр тяжести в мировых вопросах с конфликта групп на сотрудничество сообществ. Если достичь этого, если влияние духовного сообщества пересилило бы влияние группы, то человечество в целом перешло бы на новый, более высокий этап развития, к новому виду высшей эволюции, как мне нравится ее называть, которую можно даже описать как пятый период человеческой истории.

Такой сдвиг в господствующих в мире ценностях – это, вероятно, единственное, что может спасти нас, как вид, от вымирания в недалеком будущем. Есть определенные признаки надежды, но и времени, по-видимому, осталось немного. В такой ситуации долг каждого думающего человеческого существа – оценить собственное положение и ответственность, которая ему сопутствует. Мы должны понять, что это, без сомнения, самый важный вопрос из всех, которые могут встать перед нами, лично или совокупно. Это, несомненно, более важно, чем любой чисто религиозный вопрос, все, что касается буддизма как формальной или официальной религии. Это вопрос и цели человеческой жизни, и самого нашего выживания.

Введение 2

Глава 1 Буддизм.. 3

1.1 История буддизма 3

1.2 Центральная проблема буддизма 4

Глава 2.Четыре благородных истины буддизма 6

2.1 Первая благородная истина 6

2.2 Вторая благородная истина 8

2.3 Третья благородная истина 10

2.4 Четвертая - Благородная истина о Cрединном пути……………… 11

Глава 3. Личность в буддизме……………………………………………. 15

Заключение 17

Список использованной литературы 18

Введение.

«Человек, следующий Дхарме, похож

на человека, вошедшего с огнем в темную комнату. Тьма перед ним расступиться, и его окружит свет»

из наставлений Будды.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.

Целью данного реферата является раскрытие понимания человека в философской системе буддизма. Данная работа состоит из 3 х глав.

В первой главе кратко освещена история возникновения буддизма и центральную проблема данной философской системы.

Во второй главе подробно раскрывается содержание 4 благородных истин-базовых положений буддизма.

Глава 1. Буддизм.

1. История буддизма.

История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается буддийская традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этой общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями. Эти строения назывались вихарами; позднее так стали именоваться монастырские здания. Будда проповедовал свое учение на сравнительно небольшой территории (южная часть провинции Уттар-Прадеш и провинция Бихар в современной Индии), главным образом в окрестностях городов Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления, ревностно стремиться к просветлению.

Буддизм многогранен. Буддизм в равной степени можно назвать и религией, и философским течением, и техникой психотренинга, и учением. Буддизм-самая миролюбивая религия из известных. В буддизме масса направлений, десятки сект, множество различий. Принцип ненасилия в буддизме понимается гораздо шире, чем в традиционных христианстве; буддийское учение стремится прервать неблагой поступок уже на уровне намерений. Буддизм старше христианства по меньшей мере на 500, а ислама - на 1 300 лет.

1.2. Центральная проблема буддизма.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции.

В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. В буддизме во главу угла ставятся не отношения Бога и человека, а внутренний мир и проблемы самого человека. Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной – единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц – дхарм. В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни (колесо сансары). Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.

Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Такой подход прослеживается уже в "четырёх благородных истинах" буддизма, оставленных его основателем Буддой.

Глава 2. Четыре благородных истины буддизма.

2.1. Первая благородная истина.

Первая из них гласит, что существует страдание. Под страданиями Будда подразумевал все существование человека. «Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий»,-говорил он. Можно не согласиться с его пониманием существования, можно говорить о том, что степень развития общества во времена Будды была настолько низкой, что действительно человек не жил, а мучался, а теперь всё иначе. Однако нечто в этой формулировке не даёт относиться к ней поверхностно. Ни старость, ни смерть человек не победил до сих пор. Истинно, все человеческие радости, как правило, недолговечны. Достигнув чего-то, человек снова не удовлетворён, он стремится дальше. Но и следующее достижение радует недолго. И путь этот бесконечен. Теряя что-то или кого-то, радуемся. Но чем больше мы приобретаем, тем больше возможностей утери накопленного. Тело наше не вечно, оно подвержено болезням, голоду, распаду. В юности мы растём и развиваемся, а переступив черту зрелости, медленно разваливаемся, чтобы встретить смерть. И никто ещё не избежал смерти. И не случайно многие, не выдержав жизненных неурядиц и сюрпризов, ищут избавления в вечном покое смерти. Будда воспринимает страдание как неотъемлемое свойство живой материи. Рождённый должен страдать хотя бы потому, что его тело пронизывают тысячи нервных клеток, способных реагировать на боль. Всё человеческое существо, все его устремления и пожелания противоречат сложившемуся порядку вещей: мы хотим покоя, но покой и жизнь несовместимы; мы стремимся к комфорту и уюту, но для этого нужно прилагать постоянные усилия; и даже тело человеческое несовершенно и временно и представляет ненадёжное хранилище для самой Жизни. Выходит, уже самим фактом рождения мы обречены на страдание. Рождается человек в страдании, в страдании живёт, также в страдании и умирает. Болезни есть страдание, расставание с тем, что любимо и привычно, есть страдание, невозможность достичь цели есть страдание.. таков главный пессимистичный вывод Великого Учителя. Будда утверждал, что на земле человек рождается не для счастья. Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики. Человек рождается потому, что он не смог «унять колебания дхарм» вследствие собственного невежества. Человек рождается, потому что он ощущает себя личностью, выделяет из себя из окружающего мира, питает собственное эго. « Я принадлежу к миру бытия, ибо я питаю существование». Будда утверждает, что пока мы обязаны рождаться тут, пока мы «питаем существование», то есть не искоренили причину нашей привязанности к этому миру. А причиной привязанности, по его мнению, служат наши желания. « Я питаю, ибо имею в себе желания». Желания нужны человеку. Требуются честность и мужество, чтобы признать: фактически человек никогда не находит удовлетворения своим стремлениям. Именно неутолимые желания и являются причиной страданий. Сами же желания обусловлены невежеством, т. е. недостатком мудрости и сострадания. В течение долгой жизни Будда подробно разъяснял путь к устранению желаний и страданий. Человек, который ничего не желает, является скорее исключением, чем нормой. Удовлетворить свои желания человек может, только родившись на этой земле, только здесь может существовать тот, кто питает «чувствования». Лишившись своего тела, человек одновременно лишается и возможности исполнять, удовлетворять свои желания. И здесь вовсе неважно, сможет ли он в земной жизни достичь этих целей; главное, что у него имеются все возможности для этого. Поэтому, утверждают буддисты, мы и принадлежим к миру бытия. В этом мире у него есть возможность познать истину, встать на истинный путь, осознать свои заблуждения и усилием воли успокоить свой ум и свои чувства.

2.2. Вторая благородная истина.

Вторая истина утверждает, что существует причина страданий. Причина страданий заключается в жажде существования и обладания. Человек, в невежестве своём полагающий, что он является индивидуальностью, стремится обустроиться в этом мире как можно лучше и комфортнее, однако, это является недостижимой задачей, поскольку удовлетворить все вои желания ни один человек не в состоянии. Именно это и является причиной страданий. К тому же за любым человеком волочится шлейф последствий его поступков, называемый на Востоке кармой. Карма для буддиста-своеобразный аналог судьбы для христианина. Однако карма имеет свои особенности. Во-первых, считается, что карму человек приобретает сам, своими усилиями. Все его поступки, как дурные, так и хорошие, влекут за собой последствия. За совершение плохих поступков мы будем в будущем страдать, за совершение хороших получим воздаяние. Все наши достижения и несчастья в этой жизни обусловлены кармой наших прежних существований. Причём карма бывает не только индивидуальной, но и коллективной: карма семейная, национальная, общечеловеческая. Именно поэтому порой весь народ испытывает общие несчастья, как и общий подъём. Именно карма является причиной страданий человека.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки. Карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Человек, отягощенный кармой, будет вынужден рождаться в этом мире снова и снова. И вовсе не обязательно в облике человека, ибо Будда не раз указывал, что рождение в образе человека-это редкая заслуга, которую трудно обрести, но легко утерять. Этот круговорот рождений-смертей называется сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания.

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан)

I. Прошлая жизнь (промежуток между смертью и новым рождением -антарабхава)

1.Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -

2.Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

III.Следующая жизнь.

Главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

2.3. Третья благородная истина.

Первые две истины глубоко пессимистичны. Но Третья истина уже надежду, утверждая, что прекращение страданий возможно. Но для этого, естественно, нужно знать истинный путь искоренения страданий. Однако путь Будды не является панацеей-он не обещал прекращения страдания в этой жизни. Учение Будды гласило, что в течение земной жизни человек способен лишь подготовить почву для избавления, но само прекращение страданий, как и прекращение самого существования в привычном нам человеческом облике наступает только после смерти. Но для религиозного человека разница существенная. Во-первых само, понятие «спасение» в разных религиях рассматривается по-разному. Если для христианина спасение- это обеспечение себе Христова заступничества, которое гарантирует место в Раю, то для буддиста спасение- своеобразное духовное самоубийство, растворение себя в Абсолюте, в Нирване, прекращение всякого бытия. Во-вторых, кардинально различаются пути к достижению этого спасения. Христианин полностью полагается на волю Бога, он не смеет уповать на свои силы в непосильном человеческой природе достижении, называемым Спасением. Лишь один Бог может даровать спасение, но мы можем приготовить душу и тело к тому, чтобы принять его. Буддист, напротив не имеет права рассчитывать на помощь Бога или богов, ибо сам Будда учил, что достигнуть Нирваны можно лишь собственными усилиями. Путь буддийского самосовершенствования невероятно труден и требует истинного самоотречения. Он по плечу немногим. «Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди её-однажды погибнет». Какую надежду на спасение может иметь современный человек, видя стандарты, которые устанавливает сам Будда? Есть ли хотя бы один человек, кто не согрешил бы в своей жизни ни разу? А не горько ли осознавать, что годы практики, воздержания и нравственного самоусовершенствования пошли прахом из-за одного единственного порочного поступка, совершенного, может быть, неосознанно?

Краткое описание

История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается буддийская традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этой общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями.

Глава 1 Буддизм.. 3
1.1 История буддизма 3
1.2 Центральная проблема буддизма 4

Глава 2.Четыре благородных истины буддизма 6
2.1 Первая благородная истина 6
2.2 Вторая благородная истина 8
2.3 Третья благородная истина 10
2.4 Четвертая - Благородная истина о Cрединном пути……………… 11

Глава 3. Личность в буддизме……………………………………………. 15

Заключение 17

Список использованной литературы 18