Мученик христов из соседнего подъезда. Первые христианские мученики

Сегодня христиане принимают мученичество, исповедуя имя Христа, так же, как и в первые века христианства. Особенно ярко мы видим это на Ближнем Востоке, где свирепствуют террористические организации радикальных исламистов. Родители теряют детей, дети – родителей, мужья – жен, жены – мужей. В феврале 2015 года в интернете появилось видео казни 21 христианина, опубликованное медиа-службой ИГИЛ…
Но, претерпевая скорбь потери близкого человека, родные убитых террористами за имя Христово не жалеют о сделанном мучениками выборе. Вот как говорит о мученической гибели своего двадцатидвухлетнего сына, казненного в Ливии вместе с двадцатью египетскими христианами, Муна Ибрахим: «Я не скорблю: мой сын – мученик за Христа… я молюсь о том, чтобы наш Господь тронул сердца убийц, дабы им не было места в аду. Спасибо им!» Когда Кирилл решил отправиться на заработки в Ливию, мать отговаривала его, боясь опасности в этом регионе, но не смогла отговорить. И сегодня, глядя на фотографию своего сына, она улыбается, ведь ее сын – мученик за Христа. «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?», - хочется воскликнуть, глядя на ее лицо.
Солидарен с этой сильной женщиной и Башир Камил, чьи братья Бишва и Самуил были также убиты исламистами. В его словах любовь ко Христу побеждает горе от потери родных: «Спасибо тем, кто запечатлел их последнее свидетельство о Христе таким, каким оно было… Мы, родственники мучеников, не впадаем в уныние, но поздравляем друг друга с их венцом. Они – свет христианства. Об убийцах же мы молимся, просим Бога открыть им глаза и спасти их!»
В словах потерявших близких людей мы видим и молитву к Господу о душах убийц, они не ненавидят, они жалеют их.
А мы? Что чувствуем мы, глядя на исповедническую смерть христиан и коптов на Ближнем Востоке? Может быть, угрызения совести, ведь мы, называющие себя христианами, способны ли мы на мученичество? Наверное, нам стоит задуматься об этом.
На видеоролике казни, который исламисты распространили в сети, видно, что обреченные принимают смерть за Христа с каким-то внутренним достоинством. Никто из них не поколебался, никто не пожалел своей земной жизни. Вот, поставленные на колени, они молятся - «Господи, помилуй», – шевелятся их губы. Ни слабости в вере, ни мольбы о пощаде, ни упрека Богу… Умирают христиане. Не особые подвижники, не священнослужители, не монахи, а обычные люди, рабочие, приехавшие в разные годы на заработки в Ливию.
Они не покинули эту страну при первой же опасности, они не могли оставить без средств к существованию своих родных. Здесь они хоть как-то могли зарабатывать.
И к декабрю они, простые рабочие, стали подвергаться преследованию.
Кто-то из них знал друг друга с детства. Кто- то познакомился именно здесь, в Ливии. Самому старшему из казненных было 45 лет, самым младшим – по 22 года.
Это просто люди. Господь избрал их, чтобы мы прямо из своих удобных квартир посмотрели в глаза их предсмертному мужеству: а сможем ли, если придут и за нами? Устоим ли? Цена вопроса – цена веры: стоит принять другую, и сохранишь жизнь. Они выбрали Христа.
У казненного Хани Абд ал-Масиха осталось четверо детей. По словам его жены Магды, он был очень набожным. Ее муж отчаянно хотел вернуться домой, он был болен и устал от постоянной угрозы похищения, но, в отличие от родной деревни, в Ливии он мог заработать хоть какие-то деньги, чтобы прокормить Магду и своих четырех детей. Незадолго до казни, он принял решение вернуться домой, к семье.
«Я скучаю по нему», – плачет Магда. Ее дети сидят подле нее. Старшая девочка тоже плачет. «Твой отец, он на Небе, – говорит один из родственников, утешая ее, – он на Небесах».
Сегодня деревня, в которой живет она и семьи еще 14 мучеников, названа в честь ее мужа и тех, кто разделил с ним страдание за Христа: губернатор Эль-Миньи Салах Зийяда принял решение о переименовании населенного пункта в Карйат аш-Шухадаʼ – Деревню мучеников.
По решению Коптской церкви, имена новомученников Ливийских внесены в Общецерковный Синаксарь
Подвиг этих христиан сегодня поразил даже самые «теплохладные» души, напомная о подлинной цене исповедания Бога словом и делом. Этот подвиг не нуждается в излишних комментариях или элегиях – ему необходима одна лишь память. Вечная память.
Вечная память Мученикам, окончившим свой земной путь на побережье Средиземного моря под городом Сирт. Вот их имена: Маджид Сулайман Шахатах, Феодор Йусуф Феодор, Хани Абд ал-Масих Салиб, Милад Макин Закийй, Самуил Альхам Валасан, Малак Ибрахим Саньют, Малак Фарадж Ибрахим, Уззат Бушра Насиф, Йусуф Шукри Йунан, Абануб Аййад Атиййа, Бишва Стефан Камил, его брат Самуил Стефан Камил, Кирилл Бушра Фаузи, Джурджус Милад Санйьют, Мина Саййид Азиз (23 года), Бишави Адил Халаф, Лука Наджати, Джабир Мунир Адили, Исам Бидар Самир, Самих Салах Фарук и мужчина, установить личность которого египетской полиции не удалось.

Один из важных моментов в проповеди христианской веры представляет собой та часть святоотеческих церковных преданий, где говорится о мученичестве первохристиан за веру в Христа. Огромное количество страниц христианской литературы испещрено рассказами о жутких мучениях и смерти верных рабов Христовых, которых злобные язычники в непомерных количества уничтожали за проповедь слова божия. И не зря! На протяжении многих веков подобные рассказы воспламеняли сердца, служили примером для проповедников и миссионеров, убеждали массы христиан в истинности их учения, ибо не напрасно так мучил сатана руками язычников их славных предшественников, предчувствуя свою скорую погибель от огненного служения приверженцев церкви. Таким образом, повествование о мученичестве в христианстве всегда служило мощной доказательной и идеологической базой в церкви. Хотя бы потому, что, согласно церковным преданиям, жизнь на эшафоте окончили сами апостолы Христовы, своей героической кончиной одновременно доказав истинность своего свидетельства о чудесах и воскресении своего учителя и послужив примером для подражания своим последователям в стойкости веры.

В «Деяниях апостолов» Петр, обращаясь к народу, заявляет: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (2:32). Апостол Павел в своем письме к христианам Коринфа как будто дополняет его слова: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Сопоставляя эти два высказывания, мы можем сделать совершенно определенный вывод: если двенадцать апостолов, непосредственно ходивших за Христом в течение приблизительно трех лет, действительно были свидетелями чудес и воскресения Иисуса из мертвых, как описано в НЗ, то и учение христиан является абсолютной истиной со всем вытекающими последствиями — посмертным блаженством за преданность Христу и вечными муками за неверие в него. Поскольку церковные предания гласят, что все апостолы Христовы, за исключением Иоанна Богослова, автора четвертого Евангелия и Апокалипсиса, умерли насильственной смертью, приняв мученичество за свою веру. Отдать себя на лютую смерть за выдуманную идею, зная, что он говорит ложь, человек никогда не согласится. Ради торжества сочиненной им идеи он может пожертвовать имуществом, определенными жизненными благами, даже собственным здоровьем, но не жизнью. Невозможно представить себе дюжину очень неглупых мужчин, изобретших и запустивших столь сложный, крепкий и долговечный механизм, как христианская церковь, вдруг сошедших с ума и согласившихся на мученичество ради собственной выдумки. С ума, как известно, сходят поодиночке. Итак, одно из двух. Либо апостолы проповедовали чистую правду, — в этом случае всех неверующих и язычников по смерти ждет весьма незавидная участь. Либо их учение — величайшая афера в истории человечества; но как тогда расценивать их мученическую кончину? Как видим, вопрос очень важный, требующий детального рассмотрения и изучения. Нередки случаи, когда люди принимают христианство, сраженные неопровержимым логическим доводом: не могли апостолы стать мучениками Христовыми, если они лгали; следовательно, они говорили истину; следовательно, только в церковном покаянии спасение души. Прежде всего выясним, из каких источников исходит информация о мученической гибели апостолов. Достаточно достоверно известно из хроник I века только о казни апостолов Петра и Павла. Прочие апостолы в список не попали, и единственным источником, передающим сведения об их мученичестве за веру, является церковное предание. Церковное предание, как известно, является весьма и весьма однобоким источником. Многие события, изложенные в преданиях, не только не подтверждаются историческими документами и их списками, но зачастую и противоречат им. Следовательно, достоверность церковного предания может измеряться исключительно уровнем веры в каждом отдельно взятом индивидууме, поскольку авторы светских хроник в основном излагали происходившее непредвзято, не имея никакой нужды что-то скрывать или приукрашивать. Таким образом, тексты церковных преданий, составлявшиеся людьми, кровно заинтересованными в торжестве их веры, невозможно расценивать как объективную информацию. Многие из этих текстов прямо напоминают политический заказ: в них содержится явное намерение оболгать оппонентов и возвеличить представителей своего социума. Например, язычники в церковных преданиях рисуются людьми злобными, нетерпимыми к христианству, с ярко выраженными садистскими наклонностями; они жестоко пытают несчастных христиан, призывая их отречься от Христа, четвертуют их, сажают на кол, жарят на медленном огне, терзают с помощью диких зверей, — и делают все в это в безплодных попытках отвратить бедных мучеников от истинной веры, исполняя роль дьявола во плоти. Однако, ничего подобного происходить не могло по той простой причине, что язычники потому и язычники (многобожники), что признают за каждым человеком право верить в любое божество на выбор. И даже не в одно. Когда в Риме возникла и начала расширяться христианская община, рядовые римские граждане-язычники довольно охотно ставили на свои домашние алтари статуэтки Христа, полагая, что одним богом больше — счастья и удачи прибавится. Некоторые дружинники из свиты русского князя-язычника Святослава были христианами, и князь, как истинный язычник, никогда и никому не препятствовал креститься и ни от кого не требовал отречения от веры Христовой, хотя и полагал (делая вывод только для себя и никому не навязывая своего мнения), что «вера христианська уродство есть». В менталитете язычника напрочь отсутствует установка запрета иноверия, поскольку он сам оставляет за собой право в любой момент начать приносить жертвы какому-нибудь новому божеству, если считает для себя полезным эту духовную связь. Итак, вывод очевиден: никогда и ни при каких обстоятельствах язычники не могли подвергать христиан гонениям за их веру. В попытках отстоять свою точку зрения церковные проповедники чаще всего ссылаются на времена правления римского императора Нерона, когда христиане в огромном количестве были истребляемы на аренах цирков и на позорных крестах. Однако, поминая Нерона, следует иметь в виду, что сей достойный муж… никогда не был язычником. По меткому выражению Г. Сенкевича («Quo vadis»), Нерон был верховным жрецом, богом и атеистом в одном лице. Не веруя вообще ни в каких богов, он возвеличивал исключительно свою великолепную персону, и в погоне за славой артиста и званием народного любимца без раздумий истреблял всех, кто стоял на его пути. В царствование Нерона язычники Рима страдали ничуть не меньше, чем христиане, а возможно, и поболее (достаточно вспомнить хотя бы ту массу народа, которая погибла при пожаре Рима, когда город по воле императора выгорел почти дотла). Пытки и казни людей независимо от их вероисповедания при Нероне были обычным делом. Гонения на церковь со стороны Нерона были чистой воды политической акцией, не имевшей под собой никаких религиозных мотивов. Император искал козлов отпущения за свои грехи — и ему под руку подвернулись христиане, секта по тем временам молодая и малоизученная. Не будь на тот момент в Риме христиан, Нерон обвинил бы в поджоге города кого-нибудь еще, например, жрецов Исиды или философов-киников. Таким образом, массовое истребление христиан Нероном никак нельзя назвать дискриминацией по религиозному признаку. Казни подвергались не за веру в Христа, а огульно, за принадлежность к общине, объявленной вне закона. Кроме того, мученичество подразумевает добровольную смерть за идею, когда смерти можно и избежать, скрывшись или отрекшись от своей веры. В случае с римскими христианами времен царствования Нерона они не имели возможности сделать ни того, ни другого. Их просто отлавливали пачками и, без суда и следствия, не слушая ни жалоб, ни отречений, ни извинений, ни объяснений, быстро отправляли на казнь. Между арестом и умерщвлением едва ли проходили сутки. При этом ни Христос, ни принципы вероучения казнимых Нерона не интересовали. И уж тем более он никогда не убеждал кого-то из христиан предать свою веру, обещая взамен сохранить им жизнь.

Получается, что в вопросах исторической объективности церковные предания нельзя считать достойными доверия. Следовательно, информация о «мученичестве» двенадцати свидетелей Христовых может быть принята только с большой натяжкой. С гораздо большим успехом она может быть оспорена.

Предположим на мгновение, что апостолы (или некоторая их часть) действительно умерли насильственной смертью. Но не факт, что за веру. Причин для убийства человека в те времена, когда о гуманизме имели самое смутное представление, было более чем достаточно. Во-первых, учтем криминогенную обстановку I века н.э., когда на большой дороге хозяйничали разбойники всех мастей, с одинаковой легкостью отнимавшие у путников как кошелек, так и жизнь. Во-вторых, примем во внимание межнациональную неприязнь, пережитки которой сохранились до нашего времени (а апостолы, если верить все тем же преданиям, совершали путешествия на большие расстояния, забираясь с проповедью в самые отдаленные от Иудеи местности). В-третьих, правосудие в древности вершилось куда оперативнее, чем в наши дни, когда следователи опустились до судмедэкспертизы и следственных экспериментов, месяцами, а то и годами устанавливая причастность подозреваемого к тому или иному преступлению; тогда для скорой расправы над подозреваемым достаточно было одного доноса-обвинения в краже или убийстве, ибо тюрем не хватало, а содержание заключенных являлось весьма дорогим удовольствием. Учитывая, что из всех апостолов только Павел был римским гражданином, имеющим право на суд кесарев, легко предположить что с прочими в подобной ситуации никто не стал бы долго церемониться. В-четвертых, вспомним, что в античных городах были нередки народные волнения и бунты, во время которых гибло неисчислимое количество людей, чаще всего случайно попавших в гущу событий и затоптанных толпой. Наконец, при недостаточном знании медицины лекарями тех времен, болезни косили целые области.

Словом, причин для смерти кого-нибудь из апостолов было хоть отбавляй. Учитывая толерантность язычников, о коей было сказано выше, трудно представить себе картину убиения апостолов за веру в Христа в языческих странах. А ведь именно так и обрисовывают ситуацию церковные предания. Из идеологических соображений любую смерть любого из апостолов церковные летописцы были готовы изобразить как мученическую. В назидание грядущим поколениям. Ибо цель оправдывает средства. У этой медали есть и оборотная сторона.

В I веке н.э. еще не существовало столь совершенных способов идентификации личности, какими пользуются современные спецслужбы и работники коммунального хозяйства. Отсутствовали такие прелести цивилизации, как прописка или московская регистрация, досье с отпечатками пальцев, паспорта с фотографиями и прочие средства, позволяющие затруднять передвижение человека из одной местности в другую. Селились в те благословенные времена где попало, не предоставляя ни справок с места убытия, ни разрешения Главного управления архитектуры, просто ставя домик, выкапывая землянку или входя в чужую семью в качестве супруга. Единственным источником информации о любом пришлом человеке являлся только его рассказ о себе, но и такую информацию проверить было практически невозможно, если к тому же человек изменял внешность и легенду простейшими способами, как-то: сбривал или перекрашивал бороду, брил голову наголо, свой еврейский акцент выдавал за малоазиатский или фракийский. Был еврей Матфей — стал какой-нибудь грек Афиноген из никому не известной в такой дали деревушки (благо греческий язык в те времена был международным, и на койне (разговорном греческом) говорили даже галилейские рыбаки), спокойно дожил до глубокой старости и умер естественной смертью в окружении любящих домочадцев. Возможен ли такой вариант развития событий? Не противоречит ли он логике? Ничуть. Следовательно эта версия вполне имеет право на существование. Сделав свое дело, мавр может уходить. Запустив «в люди» свое фантастическое произведение, выдаваемое за свидетельство очевидца, сам «свидетель» вполне мог уйти от дальнейшей ответственности, растворившись в неизвестном направлении, сменив внешность, имя и национальность. Возможно даже, предварительно распустив слухи о своей мученической смерти во имя Христа где-нибудь в Индии, Эфиопии или земле скифов. Следует учитывать, что в те времена не существовало иных средств массовой информации, кроме слухов и сплетен, которым охотно верили те, кому в них верить хотелось. В книге «Божественный Клавдий и его жена Массалина» Роберт Грейвс замечательно описал механизм распространения слухов, особенно в такой стране, как Палестина, где систематически, с завидным постоянством появлялась информация об очередном «мессии», «пророке» или «чудотворце».

«Эмоциональное воздействие христианства так сильно прежде всего потому, что его приверженцы утверждают, будто Иешуа, или Иисус, восстал из мертвых, чего не было ни с кем из людей, разве что в легендах; после того, как его распяли, он посещал друзей, ничуть, по-видимому, не пострадав от своих не очень-то приятных переживаний, ел и пил с ними, чтобы доказать свою телесную сущность, а затем вознесся на небо в сиянии славы. И нельзя доказать, что все это выдумки, потому что сразу после его казни началось землетрясение и большой камень, которым был завален вход в пещеру, где положили тело, оказался сдвинутым в сторону. Стражники в ужасе разбежались, а когда вернулись, труп исчез; судя по всему, был похищен. Стоит подобным слухам появиться на Востоке, их не остановишь, а доказывать их нелепость в государственном эдикте — не уважать самого себя»(Р. Грейвс).

Напомним себе, что церковное предание является прежде всего идеологическим документом, и его правдивость следует проверять в свете исторических хроник светских летописцев. Обвинить их в предвзятости едва ли возможно: даже не являясь христианами или испытывая неприязнь к этому учению, авторы светских документов аккуратно записывали все происходившие события для потомков, упоминая в их числе и события, связанные с христианской церковью, как имевшие место быть. Однако, нецерковных исторических документов, подтверждающих факты мученичества апостолов, не существует. Столь однобокое освещение событий I века со стороны церковных писателей мы с полным правом можем назвать фальсификацией. Следовательно, «свидетельства» апостолов, якобы видевших воскресшего Христа, за которое они якобы отдали свои жизни, с одинаковым успехом можно назвать вопиющей ложью и аферой, от ответственности за которую они могла с легкостью уклониться, когда пришло время уйти со сцены. Да еще не просто уйти, а уйти, хлопнув дверью.

Пример того, как создавались и раздувались мифы о героизме веры апостолов, мы можем рассмотреть и отдельно. Скажем, согласно одному из церковных преданий, апостол Андрей Первозванный в I веке н.э. проповедал христианство древним руссам. Через Кавказ он будто бы проник в Северное Причерноморье, откуда дошел аж до окрестностей современного Киева, попутно крестя народ и изгоняя бесов из одержимых. Впоследствии он попал в руки врагов-язычников, которые понуждали его отречься от веры в Христа и в ответ на гордый отказ это сделать распяли его на Х-образном кресте, с тех пор получившем название «андреевского». Признаем, это красивая легенда. Полная эмоций, героизма, да к тому же прибавляющая авторитета Русской православной церкви, якобы основанной почти за тысячу лет до официального крещения Руси князем Владимиром. Несколько лет назад археологи исследовали интересные находки в Южной России. Это были подземные не то храмы, не то монастыри, располагающиеся в пещерах. Характерные стенные росписи в этих помещениях прямо указывают на то, что когда-то здесь проводились христианские богослужения. Археологи датировали находки II-III вв. н.э. Непонятно по какой причине представители РПЦ сочли сей факт… прямым доказательством того, что основателем христианства на Руси был сам апостол Андрей. В действительности же, это не может быть доказательством деятельности апостола на Руси даже косвенным. Единственное, что можно утверждать, основываясь на выводах, сделанных археологами, — это то, что в первых веках н.э. христианские миссионеры действительно проникали на территорию нынешней России. Но не более того. Возможно, они действовали поодиночке, а возможно, и целыми группами. Не исключено даже, что некоторые из них выдавали себя за апостола Андрея для пущей убедительности своей проповеди. Столь же вероятно, что некоторые из проповедников попросту были греками с истинно греческим именем «Андрей», поскольку христианство в Греции получило распространение уже в 50-60-х годах I века н.э. Как видим, для создания легенды о миссионерстве самого Андрея Первозванного среди руссов предпосылки имеются. Но беззастенчиво выдавать теорию за свершившийся факт нельзя. Христианские же проповедники абсолютно безапелляционны в своих утверждениях. Налицо элементарный политический ход.

Итак, что же мы имеем в сухом остатке? Только довольно достоверное упоминание о казни апостолов Петра и Павла в 67 г. н.э. Хотя здесь источником информации тоже служат церковные предания, во всяком случае, вполне логично выглядит рассказ о том, что Петр был казнен в числе римских христиан во время нероновских репрессий. Годы его пребывания в Риме в общих чертах совпадают со временем массовых казней, а с их окончанием сведений о жизни апостола больше нет. Тем не менее, сама сцена умерщвления Петра в предании выглядит совершенно нереальной. В частности, церковные писатели утверждают, будто Петр был лично осужден и приговорен к смерти самим императором Нероном за благочестивость жизни и отказ отречься от своей веры. В действительности же, не существует ни одного документального подтверждения тому, что Нерон когда-либо встречался с верховным апостолом; скорее всего, император вообще не имел никакого представления о том, кто такой еврей Петр. Кроме того, как уже было сказано выше, ни во что не веровавший император совершенно не интересовался религиозными убеждениями своих подданных, и объявил римских христиан вне закона всего лишь как козлов отпущения за поджог Рима, а не за их веру. Едва ли Нерон, занятый лишь сочинительством поэм и выступлениями в театрах, вообще имел хоть малейшее представлении о личностях Христа, его апостолов, и преподаваемом ими учении.

Далее, предание рисует величественную картину шествия Петра к месту казни, когда он по пути якобы осенял крестным знамением всех встречных и посылал благословение «городу и миру». На сей момент имеется вполне резонное возражение. Захваченный римским спецназом в общей толпе христиан, Петр, скорее всего, направлялся к месту казни все в той же толпе, ничем из нее не выделяясь и не имея никакой возможности произносить попутно речи. Римские легионеры вообще не имели привычки проявлять какое-то снисхождение к арестованным, к тому же приговоренным к смерти, или вступать с ними в переговоры. По этой же причине представляется совершенно невероятным исполнение просьбы Петра распять его вниз головой или его торжественная речь, обращенная к палачам. К казни осужденных римляне относились со всей серьезностью, это дело у них было поставлено на поток, распятие человека происходило в считанные секунды, на ходу, особенно когда предстояло казнить большую массу народа. К тому же, следует помнить, что римляне были большими законниками, и приводили приговор в исполнение в точном соответствии с установленными правилами, и, следовательно, Петр никак не мог быть пригвожден ко кресту в неуставном положении. Наконец, еще раз обратим внимание на тот факт, что казнь христиан была массовой. Это означает, что арестованных по подозрению в принадлежности к христианской секте никто не имел ни времени, ни желания допрашивать, и уж тем более — принуждать их по возможности к отречению от своей веры. Не исключено, что в общей толпе репрессированных гибли не только христиане, но и язычники, захваченные по ошибке, просто потому, что в момент ареста находились поблизости от места проведения спецоперации. Но правосудие, повторим, в те времена вершилось быстро и без проволочек. Тогдашняя судебная система не могла себе позволить долгих разбирательств с подозреваемыми и подолгу держать их в тюрьме, периодически вызывая на допросы и тщательно вникая во все тонкости дела. Получили приказ — схватили — пригнали - убили. И все. Нет человека — нет проблемы. Таким образом, становится ясно, что смерть апостола Петра, равно как и гибель его единоверцев в Риме, невозможно назвать «мученичеством за веру», поскольку все они пали жертвой самых обычных политических происков без какой-либо религиозной подоплеки.

О казни апостола Павла сведений еще меньше. Библейская книга «Деяний апостолов» заканчивается на вполне мажорной ноте: Павел живет в Риме, не терпит никаких притеснений, запросто проповедует свою веру. И это в языческом-то окружении, когда, по христианской логике, злые почитатели богов-бесов должны были ежедневно мучить его в попытках заставить отречься от веры Христовой! Оказывается, ничего подобного не происходило. Казнь Павла, опять же согласно церковным преданиям, состоялась во время все тех же политических репрессий второй половины 60-х годов. Вспоминая языческий менталитет, не допускавший притеснения иноверцев, нам следует также учесть римские законы, согласно которым ни один человек (тем более римский гражданин, каковым являлся Павел!) не мог быть приговорен к смерти за проповедь какой бы то ни было религии. Следовательно, официальное обвинение, предъявленное Павлу на суде, никак не могло касаться его религиозных убеждений. Вероятнее всего, он был обвинен в каком-либо политическом или уголовном преступлении, вне контекста его вероисповедания, и решение суда уже не могло быть изменено. Как говорили римляне того времени, «dura lex, sed lex» («закон суров, но это закон» лат.)). В данном случае его отречение от веры (если таковое имело место быть) судом уже не учитывалось. Значит, вполне логично предположить, что Павел, понимая, что его казнь неизбежна, просто предпочел умереть христианином, тем самым напоследок сыграв на руку своим единоверцам, что позволило им сделать из него «мученика за веру» и распространить этот слух между христианских общин по всей империи. Наконец, судьба апостола Иоанна Богослова, прожившего долгую и вполне счастливую жизнь, умершего в глубокой старости естественной смертью, убедительно доказывает, что в годы становления христианства вполне можно было избежать «мученичества», не меняя при этом своих религиозных убеждений.

Итак, с апостолами все ясно. Выяснилось, что они вполне могли сознательно сочинить легенду о воскресении Христа и создать церковную машину, не опасаясь впоследствии «ответить за свои слова». Поскольку, как получается, их мнимое «мученичество за веру» является не более чем пропагандистским приемом их сподвижников. Теперь разберем случаи подлинного мученичества христиан более поздних поколений, людей, уже искренне верующих в те слухи и вымыслы, которых они сами не создавали и о лживости которых не имели ни малейшего представления, принимая их за чистую правду. Однако… а было ли это в действительности мученичеством? Вообще, по какой причине происходили случаи гонения на христиан со стороны язычников? Для начала откроем Библию и поглядим на позицию авраамического монотеизма по отношению к святыням иных религий. В книге «Исход» (34:12) читаем: «Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их, и изваяния богов их сожгите огнем». «Разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того», - вторит книга «Второзаконие» (12:3). «Яко вси бози язык бесове» («Все боги язычников — бесы» (слав.)), — подтверждает ту же мысль автор 95-го Псалма (ст. 5).

Поскольку книги ВЗ почиталась (и почитаются) христианами священными и боговдохновленными (2Тим.3:16), подобный взгляд на иноверие получил в христианстве широкое развитие. В «Деяниях апостолов» содержатся довольно живописные картины борьбы первохристиан с языческими верованиями, впоследствии легшие в основу деятельности средневековой католической инквизиции. Например, в главе 19-й рассказывается о деятельности апостола Павла в городе Эфесе, когда он вызвал народное возмущение заявлениями о том, что «делаемые руками человеческими не суть боги». Смысл этого рассказа, составленного христианскими идеологами I века н.э., заключается в том, что возмутителями спокойствия были эфесские ремесленники, зарабатывавшие на изготовлении статуй языческих божеств, которым правдолюбец Павел будто бы испортил бизнес. Но мы уже научились отделять зерна от плевел, — иными словами, разглядывать подлинные события за пеленой идеологически выдержанных россказней, — и можем сделать определенный вывод: народное возмущение последовало вслед за богохульными речами Павла, поносившего чужую веру и чужих богов. В той же главе говорится и о массовом сожжении языческих книг, учиненном все тем же апостолом Павлом. Таким образом, становится ясно, что если в отдельных случаях христиане и подвергались гонениям и даже смерти со стороны язычников, то отнюдь не за вероисповедание и его проповедь, а за неуважительное, подчас даже откровенно хамское отношение к чужим святыням. Язычники же, напротив, как уже говорилось выше, относились к личности Христа с определенной долей почтения, коль скоро в среде христиан их учитель был провозглашен богом. О причинах, по которым это произошло, будет сказано чуть ниже, а пока нам достаточно усвоить одну простую истину: люди, посещавшие чужие земли и оказывавшиеся в области иных обычаев и традиций, открыто выражающие свое презрение к этим традициям и верованиям, были крайне непопулярны у хозяев, которым по-человечески было обидно выслушивать гадости о своих богах и наблюдать поношение их святынь. Еще до крещения Руси русское посольство и купечество, бывавшее в Константинополе, первым долгом отправлялось на поклонение Христу, как здешнему мироправителю. В ответ христиане платили язычникам черной неблагодарностью, оказывая все возможные знаки непочтения к богам, за что иногда расплачивались жизнью и возводились единоверцами-пропагандистами в ранг «святых мучеников».

В свете всего вышеизложенного становится ясно, что христианство в действительности явилось не более чем широкомасштабной аферой, догматика которой оказалось наиболее приспособленной ко всем слоям населения римской империи: рабам и простолюдинам сулилось посмертное блаженство за терпение и покорность господам; господа, в свою очередь, под опекой высшей власти «царя небесного» попадали в разряд «божьих помазанников». Язычество как совокупность народных верований оказалось гораздо менее приспособленным для партнерства с государственной властью. Именно по этой причине, начиная с IV в. н.э., христианство постепенно получило статус государственной религии, и с того времени обильно полилась уже кровь язычников, истребляемых христианами единственно за отказ принять новую веру и сохранение верности древним богам. О сонмах языческих мучеников, убиенных кроткими рабами Христовыми, впрочем, вспоминать как-то не принято. И уж тем более канонизировать их.

Понимая, что апостолы Христовы не являлись ни свидетелями «воскресшего» Христа, ни тем более мучениками за веру в него, разберемся, каким же образом возникла эта афера и по какому пути развивалась, пока не обрела четких черт, окончательно материализовавшись в христианской церкви под управлением «избранного священства». Для того, чтобы получить наибольшее представление о том, как возникло христианство и что оно из себя представляет как религия, следует, пожалуй, прежде всего обратить самое пристальное внимание на религиозно-политическую обстановку того времени и той местности, где впервые была возвещена изумленному человечеству «благая весть» двенадцати апостолов.

Из гневных слов пророчеств Иеремии следует, что вплоть до Вавилонского пленения евреи тайно, но очень ревностно поклонялись Богине Неба (предположительно Иштар — Астарте). Вряд ли они перестали это делать и впоследствии, по крайней мере некоторые из них. Вавилонское пленение Израиля окончилось в VI веке до н.э., а уже в IV веке до н.э. Палестину завоевал Александр Македонский (331 г. до н.э.). Ближний Восток был эллинизирован, так же, как и Египет (ко времени возникновения христианства разговорный греческий язык — койн - в Израиле был едва ли не более распространен, чем арамейский). Греция, Палестина и Египет стали своеобразным «культурным треугольником» эллинизма. Нет сомнений в том, что на территории Израиля получили широкое распространение европейские и египетские мифы. Впрочем, близкое соприкосновение евреев с культурами народов Европы, Африки и Азии началось значительно раньше. Во время Вавилонского пленения евреи оказались рассеянными практически по всей территории огромной империи Навуходоносора, а впоследствии — государства могущественных персидских царей. Еще раньше (приблизительно за 1.000 лет до возникновения христианства), как отмечает Ф. Бренье в книге «Евреи и Талмуд», «рассеяние началось в царствование Соломона, распространившего еврейские колонии даже до Испании (Фарсис) и до Эфиопии (Офир), обязанных снабжать его золотом, слоновою костью и драгоценным деревом. (1Цар.9:26-28; 10:22)». Известно также о существовании крупной еврейской колонии на Коринфском перешейке, основанной переселенцами из Иудеи в первой половине I тысячелетия до н.э.

Примерно за 100 лет до появления христианства Израиль был завоеван римлянами (63 г. до н.э.). Римская оккупация еще раз послужила своего рода «широкими вратами» для проникновения в Палестину западной культуры и западных верований.

Не подлежит сомнению то, что некоторая часть евреев под влиянием некоторых языческих религий держалась веры в реинкарнацию (довольно пространно о реинкарнации говорится в Талмуде; например Иисус Назарянин — это новое воплощение пророка Исаии, Самсон — новое воплощение Иафета, Исаак — новое воплощение Евы и т.д.). Не менее вероятно и то, что вера иудеев во всеобщее воскресение — это переработанный в иудейской традиции взгляд на перевоплощение душ. В кельтской мифологии, которая много позаимствовала из религий древних греков и италийцев, присутствует целая «божественная троица». Ее вторым лицом является бог… Езус (латинское произношение имени Иисус). Его символ — бык (в иудейской традиции — жертвенное животное; Иисус в Новом завете назван «жертвой за наши грехи»). Ему приносились жертвы ПОВЕШЕННЫЕ НА ДЕРЕВЕ. Первое лицо «троицы» — бог Тевтатес, самый старший и могущественный из них (аналог христианского «небесного отца»). Третье лицо — бог Таранис, бог огня, молний и бурь, который принимал жертвы, сжигаемые в огне (христианский «святой дух» отождествляется и с огнем, и с бурным ветром). Езус — одно из воплощений «рогатого бога», сына Великой Богини, которого италийцы называли Дианус (от лат. divanus — «божественный»), а греки — Дионис. Согласно древнегреческим мифам, Дионис подвергался смертельной опасности, но, будучи сыном Зевса (бога-отца), был избавлен им от смерти: Зевс зашил Диониса себе в бедро, а затем состоялось его второе рождение (аналог библейского Воскресения Христова, которое христиане символически отождествляют с субъективным переживанием «совоскресения Христу», «нового рождения», «рождения свыше»). Имя «Иисус» в древнеегипетском произношении звучит приблизительно как «Исус» или «Исис», то есть имеет общий корень с именем Исиды (египетской Богини Матери). Исида — жена Осириса, воскресшего из мертвых. Воскресение Осириса состоялось при деятельном участии Исиды. Имя Исиды и тема воскресения из мертвых очень тесно связаны между собой.

В пользу египетского происхождения имени Иисус (Иешуа) говорит также тот факт, что это имя ни разу не упоминается среди евреев доегипетского периода, начавшегося незадолго перед смертью Иакова (Израиля) и окончившегося исходом израильтян из древней страны Кемт под предводительством Моше (Моисея). Таким образом, впервые имя Иисус встречается нам в библейской книге «Исход» — так звали ученика и будущего преемника власти Моисея. Совершенно очевидно, что это имя перешло в еврейский язык именно из египетского, но в еврейском произношении — Иешуа — ему был придан новый смысл: «спасение Яхве». Христианство изначально было искусственно пристегнуто к иудейской традиции, так как первыми христианами были евреи. Первоначально в христианство они обращали также евреев, своих соотечественников; отсюда становятся понятными их разговоры о «небесном отце», посещения синагог и постоянное цитирование ВЗ. Однако, когда «лимит» был исчерпан, иными словами, когда в Иудее не осталось евреев, которые еще могли бы примкнуть к христианам, они заявили: «Отныне идем к язычникам. Они услышат». Обратим внимание на тексты «Деяний апостолов», в которых говорится, что язычники принимали христианство куда охотнее, нежели иудеи.

Последние публикации на сопряженные темы

  • FAQ по СССР

    Пришествий на страницу: 219 

    • В Матфея 16:18 записаны слова Иисуса, обращенные к Его ученикам: "Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее".
    В словах Иисуса сделаны три главные утверждения:
    1. В этом мире Христос создаст Церковь.
    2. Его Церковь будет подвержена сильным атакам.
    3. Диавольские атаки не смогут разрушить ее.

    Оглядываясь назад на историю христианства, мы видим, что Слова Христа исполнялись в каждом столетии - славная история подтверждает это. Во-первых, существование истинной Церкви Христа. Во-вторых, руководители на различных ступенях мирской или религиозной власти и их подчиненные использовали силу и хитрость, ложь и предательство, угрожали истинной Церкви и преследовали ее. В-третьих, Церковь подвергалась испытаниям и свидетельствовала о Христе во время каждой направленной против нее атаки. Ее послания сквозь шквалы ярости и ненависти полны славы, ее история записана в этой книге, чтобы Христу была воздана слава за чудесную работу Божию, чтобы знание о переживаниях мучеников Церкви оказывало благотворное влияние на читателей и укрепляло их христианскую веру.

    Иисус

    Первым пострадал за Церковь Сам Иисус Христос - не мученик, конечно, но вдохновитель и первоисточник мученичества. История Его страдания и распятия так хорошо описана в Святом Писании, что нет необходимости писать об этом здесь. Достаточно лишь сказать, что Его последующее воскресение поразило намерения иудеев и дало отвагу и новое направление сердцам Его учеников. И после того, как приняли силу Духа Святого в день Пятидесятницы, они исполнились веры и бесстрашия, в чем так нуждались, чтобы проповедовать Его имя. Новая уверенность и смелость учеников полностью сразила иудейских лидеров и изумляла всех, кто слышал о них.

    Стефан

    Вторым пострадал и умер за Церковь Стефан, чье имя означает "венец, корона" (Деяния 6:8). Он был замучен за проповедь Евангелия тем людям, которые убили Иисуса. Сказанное им настолько взбесило этих людей, что они тут же схватили его и вытащили за город, где побили камнями до смерти. Мученическая смерть Стефана произошла примерно через восемь лет после распятия Его Господа, т.е. где-то в 35 г. н.э., так как Иисус предположительно родился в 6 году до н.э., за два года до смерти Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э. (см. Матфея 2:16).

    Ненависть, направленная на Стефана, неожиданно переросла в великое преследование тех, кто открыто заявлял об Иисусе как об иудейском Мессии. Лука пишет: "В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии" (Деяния 8:1). Во время этого преследования были замучены около двух тысяч христиан, включая Никанора, который был одним из семи диаконов Церкви (Деяния 6:5).

    Иаков

    Первый мученик из двенадцати апостолов Иаков был сыном Зеведея и Соломин и старшим братом апостола Иоанна. Он казнен в 44 г. н.э. по приказу Ирода Агриппы I, правителя Иудеи. Его смерть была исполнением сказанного Иисусом о нем и его брате Иоанне (Марка 10:39).

    Знаменитый древний писатель Климент Александрийский утверждал, что, когда Иакова вели на место казни, его необычайная смелость так поразила одного из конвоиров, что тот пал на колени перед апостолом, прося у него прощения и исповедуя, что он тоже является христианином и что Иаков не должен умирать в одиночестве. В результате оба они были обезглавлены. Примерно в это же время Тимон и Пармен, двое из семи диаконов, были казнены, один - в Филиппах, другой - в Македонии.
    Ровно через десять лет, в 54 г. н.э., апостола Филиппа после бичевания бросили в темницу и затем распяли в Иераполе во Фригии.

    Матфей

    Совсем немного известно о последних днях жизни апостола Матфея, о времени и обстоятельствах его смерти, но легенда гласит, что он путешествовал по Эфиопии, где общался с Кандакией (Деяние 8:27), и что в этой стране он и принял мученическую смерть.

    В некоторых преданиях говорится, что он был пригвожден к земле и обезглавлен при помощи алебарды в городе Надавах (или Наддар), Эфиопия, приблизительно в 60 г. н.э.

    Иаков (Младший)

    Этот Иаков был братом Иисуса и автором послания. Похоже, он был лидером Иерусалимской церкви (см. Деяния 12:17, 15:13-29; 21:18-24). Нам не известны точная дата и обстоятельства его смерти, но утверждается, что это произошло в 66 г. н.э.

    Как пишет иудейский историк Иосиф Флавий, первосвященник Анна приказал побить Иакова камнями. Но раннехристианский писатель Хегесипус, которого цитировал Евсевиас, христианский историк, живший в III веке, говорит, что Иаков был сброшен с крыши храма. В этой версии его смерти утверждается, что Иаков не погиб от падения, поэтому ему разбили голову дубиной, которую, возможно, использовали валяльщики для сукна, или кузнечным молотом.

    Матфей

    О нем и его жизни не известно ничего, за исключением того, что он был избран на место Иуды. Известно также, что он был побит камнями в Иерусалиме, а затем обезглавлен.

    Андрей

    Андрей был братом Петра (Матфея 4:18). Предание говорит, что он проповедовал Евангелие многим азиатским нациям и принял мученическую смерть в Эдессе через распятие на Х-образном кресте, который стал известен под названием "Крест Святого Андрея".

    Марк

    Совсем немного известно о Марке, за исключением того, что написано о нем в Новом Завете. После упоминания Павла о нем во Втором послании к Тимофею (4:11) он исчезает из вида. Только предание сообщает нам возможные обстоятельства его смерти: он, вероятно, был разорван на части людьми в Александрии, когда выступил против проведения торжества в честь их идола Сераписа.

    Петр

    Единственное описание мученической смерти апостола Петра мы находим у раннехристианского писателя Хегесипуса. Он рассказывает историю о чудесном явлении Христа. Нерон задумал погубить апостола Петра, когда тот был уже в преклонном возрасте (Иоанна 21:18). Когда ученики узнали об этом, они убедили Петра оставить город [Рим], что он и сделал после долгих уговоров. Но когда Петр подошел к городским воротам, то увидел Христа, идущего ему навстречу. Петр пал перед Ним на колени и спросил: "Господи, куда ты идешь?" Христос ответил: "Я иду, чтобы быть распятым снова". Петр понял, что для него пришло время принять смерть, посредством которой он прославит Бога, и вернулся в город. После того, как его взяли и привели на место казни, он попросил, чтобы его распяли вверх ногами, так как он не считал себя достойным быть распятым так же, как и его Господь.

    Павел

    Апостол Павел был заключен в темницу в 61 г. н.э. и написал там Послания ефесянам, филиппийцам и колоссянам. Его заключение длилось приблизительно три года и закончилось в мае 64 г. н.э. за год до пожара в Риме. Во время короткого пребывания на свободе Павел, возможно, посетил Западную и Восточную Европу и Малую Азию, а также написал Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.

    Нерона уличили в поджоге Рима, но он отверг обвинение и направил его на христиан. В результате началось сильнейшее гонение на них, во время которого Павел был арестован и брошен в темницу в Риме. Находясь снова в заключении, он написал последнее Второе послание к Тимофею.

    Вскоре Павла признали виновным в преступлении против императора и приговорили к смерти. Его привели на место казни, где он был обезглавлен. Это произошло в 66 г. н.э., за четыре года до падения Иерусалима.

    Иуда

    Брат Иисуса был распят в Эдессе, древнем городе Месопотамии, приблизительно в 72 г. н.э.

    Варфоломей

    История говорит, что Варфоломей проповедовал во многих странах, перевел Евангелие от Матфея на язык Индии и учил в этой стране. За это он был жестоко избит и распят язычниками-идолопоклонниками.

    Фома

    Фома проповедовал Евангелие в Персии, Парфии и Индии. В Каламине (Индия) его схватили и пытали язычники, затем пронзили копьем и бросили в огненную печь.

    Лука

    Лука был язычником и, может, греком. Неизвестно, когда и как он был обращен, возможно, он был врачом в Троаде, где и обращен Павлом, так как скорее всего в Троаде присоединился к Павлу и начал путешествовать с ним. Обратите внимание на стихи в Деяниях (16:8-10), где после упоминания Троады Лука начинает использовать местоимение "мы", а не "они": "Миновавши же Миссию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там". Лука прибыл с Павлом в Филиппы, но не был заключен вместе с ним в темницу и не путешествовал с ним после его освобождения. Очевидно, он поселился в Филиппах и жил там некоторое время. И только когда семь лет спустя Павел снова посетил Филиппы (Деяния 20:5-6), мы снова встречаемся с Лукой. С этого момента он опять путешествует с Павлом и остается с ним до путешествия Павла в Иерусалим (Деяния 20:6-21:18). Еще раз он исчезает из вида, когда Павла заключают в узы в Иерусалиме и Кесарии, и вновь появляется, когда Павел отправляется в Рим (Деяния 27:1). Он был с Павлом во время его первого заключения (Филимону 1:24, Колоссянам 4:14). Многие исследователи Библии убеждены, что Лука написал Евангелие и Деяния апостолов во время пребывания с Павлом в Риме.

    Во время второго заключения Павла Лука, очевидно, был рядом с ним, потому что Павел перед своей мученической смертью пишет Тимофею: "один Лука со мною" (2 Тимофею 4:11).

    После смерти Павла Лука, вероятнее всего, продолжает нести Благую весть, научившись этому у Павла. Точная дата его смерти и то, как он умер, неизвестны. В одном древнем источнике говорится: "Он безраздельно служил Господу, не имея ни жены, ни детей, и умер во сне в возрасте восьмидесяти четырех лет в Боетии (неизвестное нам место), будучи исполненным Духом Святым". Другой ранний источник утверждает, что Лука отправился с Бла-1 ой вестью в Грецию, где был повешен на оливковом дереве в Афинах в 93 г. н.э.

    Иоанн

    Апостолу Иоанну, брату Иакова, приписывают основание семи церквей, упоминаемых в Откровении: Смиринской, Пергамской, Сардисской, Филадельфийской, Лаодикийской, Фиатирской и Ефесской. Утверждается, что в Ефесе он был арестован и отправлен в Рим, где его погрузили в котел с кипящим маслом, которое не причинило ему вреда. В результате он был освобожден и выслан императором Домицианом на остров Патмос, где написал книгу "Откровение". После освобождения с Патмоса Иоанн вернулся в Ефес, где умер в 98 г. н.э., будучи единственным апостолом, который избежал насильственной смерти.

    Даже во время непрекращающихся гонений и насильственных смертей Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. Церковь была глубоко укоренена в учении апостолов и окроплена кровью святых. Она была подготовлена к грядущим преследованиям.


    Во время своего земного служения Господь Иисус Христос предсказал Своим последователям: «Если Меня гнали, будут гнать и вас». В то же время Он обещал великую награду гонимым за правду: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах».

    Блаженны – значит, счастливы, угодны Богу. В девятой заповеди блаженств таковыми Господь называет тех, кто за имя Христово и за истинную православную веру в Него терпеливо переносят гонения, поношения и даже смерть. Такой подвиг называется мученическим. Самым высоким образцом этого подвига служит Сам Христос Спаситель. Вдохновляясь примером Господа, множество христиан с радостью шли на мучения, считая величайшим благом – принять страдания за своего Спасителя.

    Перед крестной смертью Христос говорил: "Я на то родился, и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине". В переводе с греческого слово «мученик» значит свидетель. Путем страданий Святые мученики свидетельствовали об истинной вере.

    Первыми благовестниками христианской веры были апостолы. Их проповедь распространилась далеко за пределы Святой земли, где Господь Иисус Христос благословил их на великую миссию. Для языческого мира проповедь о Воскресении Христа и спасении человека от греха была чуждой и непонятной. Христианская вера была опасна как для иудейского священства, так и для язычников Римской империи. Их образ жизни был несовместим с заповедями Христа.

    Первые христиане жили и проповедовали в условиях жестоких гонений от властей и народа. Многие из них становились мучениками за веру, а их великое терпение и всепрощение приводило к принятию христианства многих свидетелей их подвига.

    Мученики появились в апостольский период. Их исповеднический подвиг был результатом преследований со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. Первым мучеником стал святой апостол архидиакон Стефан. Он был старшим среди семи диаконов, поставленных самими апостолами, поэтому его называют архидиаконом.

    Когда Стефана побивали каменьями, он воскликнул громким голосом: «Господи, не вмени им греха сего». Эти слова произнес Христос, когда молился за своих распинателей: "Отче прости им, ибо не знают, что делают".

    Гонения на христиан со стороны римских властей начались во времена императора Нерона в середине первого века от Рождества Христова. Безжалостный правитель воспользовался крупным пожаром в Риме и объявил его виновниками христиан. Народ, который мало знал о христианстве и представлял его себе как опасную секту, с готовностью поддержал кровавые расправы над верующими.

    Наиболее жестокие гонения произошли во время царствования императора Диоклетиана в конце третьего века от Рождества Христова и в последующие годы. Христиан принуждали к отречению от своей веры и принесению жертвы языческим богам.

    Ощущая неминуемую опасность для своей жизни, первые христиане ежедневно и еженощно собирались для молитвы и Причащения. Богослужения, где проходила Божественная Литургия, они проводили в катакомбах у гробов святых мучеников. Их праведный образ жизни, благочестие и стойкость духа служили примеров для остального мира. После издания в 313 г. Миланского эдикта, принятого императором Константином, в котором христианство признается дозволенной религией, гонения прекратились.

    Тех, кто выжил после мучений и скончался своей смертью, называют исповедниками. Среди тех, кто подвергался гонениям, были священники и епископы. Священнослужители, которые претерпели мучения за Христа, почитаются как священномученики.

    Наиболее известными из них в первых веках были святой Климент папа Римский и священномученик Игнатий Богоносец. Святитель Игнатий, по преданию, был одним из детей, которых держал на руках Христос, и за это христиане называют его Богоносцем.

    В истории Русской Церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром. В 983 г. киевские язычники убили двух варягов-христиан, отца и сына Федора и Иоанна.

    В одиннадцатом веке были убиты святые князья страстотерпцы Борис и Глеб. Они погибли в результате междоусобия, предпочтя мученическую кончину греху братоубийства. Их смирение в смерти, следование Христу и непротивление мучителям являют нам истинный христианский подвиг. Места погребений христианских мучеников в древности становились центром церковной жизни. На могилах мучеников совершали богослужения. И в настоящее время в основание церковных престолов полагаются частицы мощей мучеников.

    Днем памяти мученика Церковь избирает день его кончины, как день нового рождения в жизнь вечную.

    Христианскіе мученики, пострадавшіе на Востокѣ, со времени завоеванія Константинополя турками, съ новогреческаго языка перевелъ священникъ Петръ Соловьевъ, СПб. 1862.

    Книга полностью выложена здесь >>> (PDF )

    В третье воскресенье после праздника Пятидесятницы Церковь Христова празднует память всех новоявленных мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоеванія Константинополя турками (1453 г.).

    Руками безбожных турков было убито 11 патриархов Константинополя, более 100 епископов и сотни тысяч священников, иноков и мирян. Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются Новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Новомученики (греч. Νεομάρτυρες) — прославленные в лике святых мучеников, пострадавшие на Востоке (в Османской империи) после падения Византии (среди них: греки, русские, сербы, болгары, албанцы, румуны). Известны имена и жития около трехсот из них. Преп. Никодим Святогорец и св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы, — что составили и издали в 1799 г. объемный труд о новомучениках «Новый Мартиролог». Содержит жития и страдания 86 новых мучеников, пострадавших от 1492 г до 1838 г. Из оных жития 16 афонских мучеников переведены на русский язык и помещены во второй части «Афонского патерика», а жития остальных 70 мучеников переведены и изданы свящ. П. Соловьевым под заглавием «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, со времени завоевании Константинополя турками» (СПб. 1862 г.). Не переведены на русский язык два жития преп. Матроны Хиосской и свят Иоанна Зихнского. Их память соборно отмечается в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

    Тропарь Собору новомучеников Христовых по взятии Царяграда пострадавших , гл. 3:

    Новии мученицы, / древнюю прелесть твердым борением низложившии, / вознесоша веру православных, / беззаконное бо служение уничиживше, / дерзновенно Христа проповедаша, / Бога совершенна, / и ныне непрестанно молятся / даровати нам велию милость.

    Кондак, гл. 1:

    Веселися таинственно, Христова Церковь, / видящи своя сыны, новыя мученики, / окрест трапезы твоей стоящия в мощех,/ яко новосаждения масличная, / и Зиждителю всех возопий: / Ты мучеников еси, Христе, утверждение.

    Ниже в качестве дополнения помещаем другие материалы по теме почитания Новых Мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоевания Константинополя турками.

    К. Каварнос

    Значение новых мучеников в жизни Православной Церкви

    I

    Вопрос о значении новых мучеников в жизни Православной Церкви очень важен. Мы знаем об этом как из наследия великих богословов прошлого, таких как просветитель Евгений Вулгарис (1716-1806 гг.) и преп. Никодим Святогорец, так и из наследия видных богословов нового времени, например, архиепископа Афинского (1923-38 гг.) Хризостома Пападопулоса. Их труды, относящиеся к вопросу о новомучениках делают этот вопрос исчерпывающи ясным.

    Вулгарис много пишет о новомучениках в своем послании к французскому янсенисту Пьеру Леклерку. Это послание называется «О святых и чудесах Православной Церкви после раскола» (впервые издано Андреасом Коромеласом /Афины, 1844 г./). В этом послании Вулгарис подчеркивает, что Православная Церковь со времен раскола (1054 г.) и до наших дней явила бессчетных мучеников и других святых, равных святым первых веков. Говоря об их значении, он замечает, что ими Православная Церковь «растет и славится» (стр. 68). Ими Церковь украшается и творит чудеса. Евгений перечисляет наиболее известных новомучеников того времени (сс. 28-31) и говорит Леклерку: «Вот лишь малая толика недавно явленных среди нас святых… а есть еще и многие другие» (стр. 31). В своем перечислении он в первую очередь называет священника Петра, пострадавшего за веру в 1453 году, вскоре после падения Константинополя.

    Преп. Никодим Святогорец и его наставник св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы — что составили и издали объемный труд о новомучениках: «Новый Мартиролог» (третье издание /Афины, 1961 г./). В нем они собрали жития восьмидесяти пяти новомучеников, от 1492 г. почти до года издания книги, впервые напечатанной в 1799 г. «Новый Мартиролог» содержит также службы некоторым новомученикам.

    Преп. Никодим написал замечательный пролог к этой книге, в котором подробно разбирает значение новомучеников. Здесь он выделяет пять наиважнейших аспектов, и детально освещает каждый из них, разбирая тему о новомучениках удивительно подробным и наставительным образом, с потрясающей духовной глубиной. Чуть ниже мы более подробно рассмотрим эти пять аспектов и то, как каждый из них раскрывается преп. Никодимом.

    Книга архиепископа Хризостома Пападопулоса «Новомученики» (третье издание /Афины, издательство «Тинос», 1970 г./), впервые увидевшая свет в 1934 г., довольно краткая, но содержит много сведений о новомучениках и ценные размышления об их значении. В ней собраны жития ста тридцати мучеников, от 1453 года до середины XIX столетия. Вот наиболее, пожалуй, значительное из высказываний архиепископа Хризостома о значении новомучеников: «Под турецким игом, в годы после захвата Константинополя, Православная Церковь, и верные чада Ее претерпевали гонения, сходные с гонениями первых веков Христианства… Церковь боролась за спасение своих чад и укрепление их в вере. И в этой борьбе Православной Церкви новомученики играют очень важную роль. Потому-то, ежегодно прославляя их память, она говорит: "Яко солнцы лучезарныя в нощи рабства, яко якори незыблемыя во время смуты, просияли вы в концы земли, о святии новомученицы, любовь в верных возжигающие и сердца колеблющияся в вере укрепляющие"» (сс. 130-31).

    II

    Прежде чем более подробно поговорить о значении новомучеников, коснемся нескольких моментов, относящихся к мученикам нашей Церкви. Это поможет нам лучше понять значение новомучеников.

    Мученики, старые и новые, относятся к одной из категорий святых, ясно различаемой в писаниях греческих Отцов Церкви и гимнописцев. Другие пять категорий суть: апостолы, пророки, святители, преподобные и праведные. (Монахи и монахини, достигшие святости, именуются преподобными. Миряне мужчины и женщины, стяжавшие святость в мирской жизни, не претерпевшие мученической смерти, именуются праведными. В более же широком смысле праведными именуются все святые.) Стоит отметить, что великие отцы-подвижники, например, св. Петр Дамаскин (VIII век, см. Добротолюбие Афины, 1960 г., том 3, стр. 51) и преп. Никодим Святогорец (см. «Четырнадцать посланий Павла» Венеция, 1819 г., стр. 384), именуя шесть категорий святых, называют мучеников сразу же после апостолов, которых ставят первыми. Часто они именуются в том же порядке и в церковных песнопениях, как, например, в следующем тропаре Октоиха: «Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершившии и веру соблюдшии, дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко блага, молите спастися, молимся, душам нашим».

    Первенство отдается апостолам и мученикам по той причине, что без проповеди апостолов Христианство не распространилось бы в мире, а без крови мучеников Церковь Православная не укрепилась бы и не жила веками.

    Каждая из шести категорий святых, которые я перечислил, представляет собой путь христианина к стяжанию святости. Те, кто прошел путем мученичества, стали святыми. Путь мученичества — это истинное и совершенное покаяние, искрsенняя исповедь перед добродетельным и опытным духовным отцом, пост, бдение, непрестанная молитва, достойное причащение и смелое исповедание Веры Православной перед антихристианскими тиранами и гонителями. Число мучеников велико и достигает, вероятно, десятков тысяч. Путь мученичества, прямо ведущий к спасению и святости, если христианин верно идет по нему до конца, открывается лишь во время гонений на христиан и когда к нему призывают обстоятельства. После этих предварительных замечаний о мучениках, уместно поговорить о новомучениках, прежде чем перейти к подробному разбору их значения в жизни Церкви.

    III

    Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Известны имена и жития около двухсот из них. Среди них мужчины, большей частью молодые, но также и старики, монахи, священники и архиереи, женщины и дети. Из мирян лучше всех известны новомученики Георгий Хиосский (†1807 г.) и Георгий Иоаннинский (†1838 г.), из монашествующих — равноапостольный священномученик Косма Аитолос (†1779 г.) и преподобномученик Филофей Афинский (†1589 г.). Из архиереев наиболее известен священномученик Григорий V, патриарх Константинопольский (†1821 г.).

    Все новомученики, чьи жития описаны греческими церковными писателями, за редким исключением — греки. (Я имею в виду вышеупомянутые труды Евгения Вулгариса, Хризостома Пападопулоса, преп. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского, а также «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского и «Святых Православной Церкви» Софрония Евстратиадиса). Все они пострадали от рук турок. В XX столетии явилось огромное множество новомучеников: греков, болгар, русских, сербов и других. За свою православную веру они подверглись ужасным мучениям и смерти от рук безбожных коммунистов.

    IV

    Итак, приступим к более подробному и всестороннему рассмотрению значения новомучеников в жизни Православной Церкви. В своем прологе к «Новому Мартирологу» преп. Никодим Святогорец приводит пять причин, по которым Богу угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время».

    «Во-первых, дабы обновлялась вся православная вера. Во-вторых, дабы маловерные не имели оправдания в Судный день. В-третьих, дабы мученики служили славой и украшением Церкви Православной, и свидетельством против еретиков и их посрамлением. В-четвертых, дабы служить примером долготерпения для всех православных христиан, страдающих под тяжким игом тирании», то есть от тиранической власти, такой, как турецкое иго. «И в-пятых, дабы они вселяли мужество и стойкость в сердца всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же тех, которые были на грани отступления от православной веры, дабы те следовали их примеру».

    Преп. Никодим подробно разбирает каждую из этих причин, раскрывая таким образом значение новомучеников. В своем прологе к «Новому Мартирологу» он посвятил этой теме много страниц, но я приведу лишь наиболее важные положения.

    Вот что говорит преп. Никодим о том, как новомученики служат обновлению Православной Веры:

    «Современные христиане читают в церковной истории о тех мучениях и страданиях, которые претерпели во имя Христа Димитрии, Георгии, Феодоры и Иаковы, великие и славные мученики первых веков Церкви, неколебимо стоявшие в Вере со времен Христа и до Константина Великого. Они, в простоте своей веры, не сомневаются в истинности предания Церкви о мучениках, ибо вера, как говорит апостол Павел есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1). За давностью лет, минувших со времен первых мучеников, может возникнуть некоторое, если не неверие, то, по крайней мере, сомнение и смущение. Как, они [мученики], всего лишь слабые, немощные люди, могли перенести столь ужасные муки?

    И вот новомученики, возвышая свой голос среди мира сего, искореняют все подобное недоверие и смущение в сердцах христиан, вселяя и обновляя в них неколебимую веру в мучеников прошлого. И, подобно тому, как дождь возрождает к жизни выжженные засухой деревья, как новые перья обновляют стареющего орла — «обновится яко орля юность твоя» (как говорить пророк Давид /Псал. 102, 5/); так и эти новоявленные мученики укрепляют и обновляют ослабевшую, иссохшую, обветшавшую веру христиан наших дней» (стр. 10).

    «Именно по этой причине сегодняшние христиане не сомневаются в подвигах мучеников прошлого, видя, как новые Георгии, новые Димитрии, новые Феодоры являются в мире, и не только по имени, но и во всем подобные древним мученикам» (сс. 10-11).

    «Наконец, новомученики обновляют в современных христианах проповедь свв. апостолов. Они свидетельствуют об истинности Святого Евангелия и Божества Иисуса Христа, о том, что Он есть Сын Божий, единосущный Своему Безначальному Отцу, и провозглашают великое таинство Святой Троицы. Другими словами, они запечатлевают Православную Веру христиан, и не только словами, но ужасными мучениями, которые они претерпели, своей кровью и мученической кончиною».

    Переходя ко второму аспекту значения новомучеников для Православной Церкви, преп. Никодим подчеркивает миссионерскую роль, которую они играют для иноверных. В связи с этим следует особо отметить, что Православная Церковь всегда вела миссионерскую работу и в византийскую эпоху, и позднее, до наших дней. Новомученики являются, в своем роде, одними из важнейших миссионеров послевизантийской эпохи. Вот как объясняет это преп. Никодим: «Почти все новомученики, родившиеся и выросшие среди множества неверных, свидетельствовали с великой смелостью перед своими правителями и судьями, что Христианская Вера есть правая и истинная. Они твердо исповедывали Иисуса Христа Сыном Божиим, истинным Богом, Премудростью и Словом Божиим, через Которого все начало быть (Иоан. 1, 3). И это исповедание они засвидетельствовали не только своей кровью, но паче многими чудесами, которые Бог сотворил через них, и во время их мучений, и после их смерти» (сс. 11-12).

    Третий важный аспект значения новомучеников для жизни Православной Церкви, согласно преп. Никодиму, это то, что они представляют собой посрамление и опровержение ересей, и свидетельство истинности Православной Церкви. Он говорит: «Сии новые мученики суть слава и похвала Восточной Церкви Православной и посрамление инославных, ибо помимо прочей клеветы, которую враги извергли на Церковь, они клевещут также, что в ней не явилось новых святых или мучеников.

    Да будут они посрамлены, видя в этой книге [«Новом Мартирологи»], что Восточная Православная Церковь следует правым путем и возросла не одним, не двумя, не тремя, но целым сонмом новых мучеников. (Мы не касаемся новоявленных преподобных отцов, просиявших в разные времена в новое время Восточной Православной Церкви, ибо цель настоящего труда иная). Эти новые мученики стоят наравне с мучениками древности, не уступая им ни в смелости исповедания веры перед тиранами, ни в явленных знамениях и чудесах. Они во всем равны мученикам первых веков».

    Говоря о будущем преп. Никодим выражает уверенность, что Православная Церковь будет и впредь являть новых мучеников до конца мира. И это истинно так, ибо Христос, Жених Церкви Православной, жив и всегда пребывает в единстве со Своей Невестой (Церковью), согласно Его обетованию: «И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь» (Матф. 28, 20).

    Сим опровергаются ложные утверждения инославных — римлян и протестантов, что у православных нет новых святых и мучеников. Сим подтверждается, что Православная Церковь есть «сокровищница благодати Святого Духа и что ее догматы божественны и правы». Ибо, продолжает преп. Никодим, «по чаду познается мать, как по плоду познается древо» (стр. 14).

    Четвертый аспект значения новомучеников по преп. Никодиму, как мы уже упоминали, это пример долготерпения, который они собой являют. Об этом он говорит так:

    «Сии новые мученики суть примеры долготерпения для всех православных, страждущих под игом тирании. Я умолкаю, пусть скажут сами мученики. Итак, что они говорят?

    "О возлюбленные и дорогие братья наши, народ избранный Господа нашего Иисуса Христа, в напастях ваших учитесь долготерпению у нас, братьев ваших. Мужественно претерпевая мучения от неверных, унаследовали мы Царствие вечное и сопричислились святым мученикам древности. И если, во имя Христово, претерпите с благодарностью избиения, заключения, каторги, лишения, невыносимые подати и другие мучения, коим подвергают вас власти, как добровольные мученики приблизитесь вы к Богу. Ибо, как говорит богодухновенный Златоуст: «о мученичестве судят не только по свершению, но и по намерению». Человек не становится мучеником, оттого что его обезглавили, но тогда, когда выражает решимость принять мученичество, даже если и не претерпит мученической кончины"» (Другими словами, мученичество это не просто смерть от руки мучителей, но сознательное намерение пострадать за веру, даже если оно и не увенчалось мученической смертью ).

    Преп. Никодим продолжает, говоря устами новых мучеников: «Так, если вы станете добровольными мучениками, то сопричтетесь нам, и вселитесь в обители светлые и просторные, в обители покоя и радости» (стр. 14).

    Новые мученики дают много наставлений христианам, находящимся под гнетом тирании. В этой краткой статье я приведу только самые наставительные положения:

    «Помните, что Владыка наш Христос, Который пустил вас как овец посреди диких зверей, заповедал вам быть мудрыми как змеи (Матф. 10, 16). Почему так? Потому что, как змея стремится укрыть и сберечь главу прежде других членов, чтобы ее не сокрушил враг, так и вы, братие, скорее бросьте все имущество и станьте нищими; лучше потерять саму жизнь, чем отступить хоть немного от святой веры своей и отречься от сладчайшего имени Христа и Бога нашего, Кто один нам Глава, Слава и Спасение в веке сем и веке будущем.

    Однако, чтобы стяжать твердость в вере, подобает вести христианскую жизнь в вере, творя добрые дела. Ибо, как праведная и святая вера рождает и укрепляет праведную и святую жизнь, так и святая жизнь рождает и укрепляет святую веру, и обе дополняют одна другую, как говорил Златоуст. И мы видим, что отвергают Христа или впадают в губительные заблуждения те, кто развращен жизнью, полной нечистоты, страстей и пороков.

    Если же ведете жизнь христианскую, то не только соблюдете Православную Веру, не только спасетесь от хулы на святое имя и Веру Христову,… но побудите и неверных обратиться к ней, когда увидят они свет ваших добрых дел, как сказал Господь: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на небесех» (Матф. 5, 16). Преп. Никодим продолжает говорить о важности для христиан страданий за Христа, а не только веры в Него. Он говорит: «Помните, братие, что, как говорит апостол Павел, нам, христианам, даровано не только верить в Христа, но и пострадать за Христа: «Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Филип. 1, 29).

    Видите, возлюбленные, что избиения, темницы, оковы, потери, поношения, лишение имущества и другие жестокие напасти терпите вы не только за прегрешения ваши, но за веру и во имя Христа? Видите ли, что вся сия суть благословения? Что сия суть благодатные дары и почести? Они удерживают вас от всягаго рода прегрешений. Эти страдания очищают и просветляют вас, как огонь очищает и просветляет золото «яко злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Они показывают вам, что вы истинные, неложные дети и ученики Иисуса Христа; законные чада Его. «Который бо есть сын, егоже не наказует отец?» (Евр. 12, 7). Проще говоря, сими страданиями вы прославляетесь со Христом и во Христе «понеже с Ним страждем, да и с ним прославимся» (Рим. 8, 17). Ими стяжаются благодатные дары, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9).

    Теперь мы подходим к пятому и последнему значению новых мучеников для сегодняшних православных христиан. Преп. Никодим много говорит об этом. Это значение заключается в том, что новые мученики «являют пример мужества и стойкости для всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же для тех, кто был на грани отступления от Православной веры» (стр. 10).

    И вновь преп. Никодим говорит от лица новомучеников: «Если случится, что неверные будут завидовать вам, клеветать на вас, причинять вам зло, или же другими способами принуждать вас отвергнуть Христа и принять их веру, берегитесь, о сладчайшие братие, ради любви Христа, искупившего нас кровию Своей. Берегитесь ради бесценного спасения душ ваших. Берегитесь отступить от Православной веры вашей и принять веру их [еретическую]».

    «Не будьте слепы, и не предпочитайте тьму свету, ложь правде, преисподнюю небесам, проклятие Раю. Никогда не отступайте от веры святой, что обращает верующих из людей в ангелов, из жителей земных в жителей небесных, из существ плотских в сынов Божиих по благодати, наследников Царствия Небесного» (стр. 18).

    «И еще, братие, никогда не уступайте и не отвергайте смиреннейшего и Сладчайшего Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, даже если они подвергнут вас множествам мучений… Ибо отречение от Христа одним словом или простым кивком отделяет вас от Его Царствия и обрекает на вечныя страдания…

    В этом подражайте нам [новым мученикам], не отрекшимся от веры нашей ни одним словом …

    Не страшитесь мучений, ибо они убивают лишь тело, но неспособны убить душу, и, напротив, дают ей жизнь. Сам Господь ободряет вас, говоря: «не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити» (Матф. 10, 28).

    Сказать ли вам, братие, чего вы должны бояться? Отвергать Христа и не исповедывать Его открыто. Вот единственное, достойное страха. Ибо если отвергнете Христа, увы вам! Христос отвергнет вас в Судный день. Ибо, как Он Сам говорить: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем моим, иже на небесех» (Матф. 10, 33). (сс. 20-21).

    Слова, которые преп. Никодим влагает в уста новых мучеников верно передают дух (phronema) новомучеников — дух их мыслей и слов. Преп. Никодим знал некоторых из них лично, и сам наставил их на путь мученичества. Так и св. Макарий, наставник преп. Никодима и соавтор «Нового Мартиролога», близко знал многих новых мучеников и подготовил их к мученичеству. Они находили убежище в его скиту на острове Хиосе, ища его наставлений, ибо считали его святым. Макарий оставлял их в скиту на много дней, наставлял, ободрял, исповедовал, обучал посту, бдению и молитве. Мы знаем из жития св. Макария, написанного его другом, великим учителем веры Афанасием Париосом, имена трех новых мучеников, бывших его учениками: Полидор Кипрский, Димитрий Пелопоннесский и Феодор Византийский. Жития Полидора и Феодора Византийского и службы им включены в «Новый Мартиролог». Св. Макарий, вероятно, составил их жития, в то время как службы составлены преп. Никодимом.

    Последний отрывок из «Нового Мартиролога», написанный от лица новомучеников, связан именно с этими тремя мучениками. В нем упоминается об отречении от Христа. Дело в том, что все три эти мученика перешли в мусульманскую веру, но затем одумались и испытывали муки совести из-за отречения от Христа. Вспоминая слова Спасителя «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех», они стремились принять мученичество, чтобы искупить свой грех. Также как они отвергли Христа перед турками, так следовало им твердо исповедать перед ними свою веру в Христа и претерпеть за свое смелое исповедание любые мучения и самую смерть. Именно так они и поступили.

    Те пять значений новомучеников для жизни Греческой Православной Церкви, которые приводит преп. Никодим помогают нам понять чудесную стойкость греческого народа в Православии, несмотря на вековые гонения со стороны турок.

    V

    Мы можем добавить еще несколько значений к названным преп. Никодимом. Одно из них, очень важное — это святые мощи новых мучеников, ценимые верными Православной Церкви дороже золота, ибо они исцеляют недуги тела и души, особенно же те, которые неподвластны медицине. Наиболее важный из недавних примеров тому — мощи недавно обретенных новомучеников из Ферми (остров Лесбос): Рафаила, Николая и Ирины. Их мощи были обретены тридцать лет назад при раскопках. Благочестивые христиане, читавшие книгу «Великое знамение» блаженного Фотия Контоглу и другие книги по этому вопросу, нисколько не сомневаются в подлинности мощей, хотя в случае обретения древних мощей часто возникают сомнения, как, например, сомневаются в подлинности главы апостола Андрея, переданной Ватиканом Греческой Церкви около 25 лет назад. В целом, поскольку новомученики не столь отдалены от нас по времени и сведения об их мученичестве гораздо обильнее и достовернее, чем сведения о мучениках древности, о подлинности их мощей обычно не возникает никаких сомнений.

    Кроме того, новомученики вдохновили ведущих церковных писателей и песнописцев на создание глубоко покаянных и весьма душеполезных сочинений. Примером тому служат приведенные выше работы: «Новый Мартиролог» свв. Макария Коринфского и Никодима Святогорца и «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского. Эти книги содержат, как жития множества новомучеников, так и службы многим из них.

    Эти сочинения не только обогатили православную агиографию и богослужение, но послужили также и явлению новых подвижников Православия, вдохновлявшихся примерами прославляемых новомучеников.

    Службы новым мученикам, собраны вдохновлявшимися примерами прославляемых новомучеников.

    Службы новым мученикам, собранные в «Новом Мартирологе», «Новом Лимонаре» и других сочинениях составляют поэтическую и музыкальную часть их жития. В этих службах возвышенными стихами и соответствующими им ритмом и мелодией мы прославляем богоносных новомучеников. Мы прославляем их за мужественное свидетельство о Православии и явленные ими добродетели.

    Новомученики, как и все остальные святые, не нуждаются в нашем прославлении. Они уже прославлены и вознаграждены Всевышним, и пребывают с Ним в вечной божественной славе и благодати. Однако, нам следует прославлять их, чтобы посредством примера веры, долготерпения и подвижничества святых, проникаться любовью к их добродетелям и самим стремиться стяжать их.

    Подобным же образом новомученики способствуют украшению Церкви новыми иконами с их изображениями и новыми храмами, освященными в их честь. Лучшие иконы с изображениями новомучеников — это иконы св. Космы Аитолоса, св. Георгия Иоаннинского, и новообретенных святых Фермийских: Рафаила, Николая и Ирины.

    Иконы и храмы новомученикам, их жития и службы не только обогащают и украшают Православную Церковь и служат образцами добродетели, они также напоминают нам, что путем мученичества следовали не только многие христиане первых веков, но и множество христиан нового времени.

    Иконы новомучеников говорят ясным, понятным всем языком: современная одежда, чистота лика, нимб святости над головой и крест, символ мученичества, в правой руке — все это говорить нам, что, приняв мученичество, они сделались сосудами божественной благодати, очистились от всех грехов и освятились. Известный всем отпустительный тропарь (apolytikion) в честь святых мучеников говорит нам об этом с подобающей возвышенностью: «Мученицы Твои, Господи, во страданиих своих венцы прияша от Тебе Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости: тех молитвами спаси душы нашя».

    Из этого песнопения мы узнаем, что претерпев мученичество, мученики получили от Бога силу, которой они победили своих мучителей, принуждавших отречься от веры и посрамили наглое бесовское искушение смириться перед лицом силы. Оно также сообщает нам, что все мученики и старые, и новые молят Бога о спасении наших душ. И это очень важно, ибо, как пишет апостол Иаков, «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Помня об этом, благочестивые христиане соединяются с мучениками, и старыми и новыми, своей любовью, которую апостол Павел называет «соуз совершенства» (Кол. 3, 14) и тем почитанием, которое они им оказывают.

    Перевод подготовлен бр. Александром во граде Св. Петра, Россия

    «Православная жизнь» (Приложение к «Православной Руси»), №2 (590), февраль 1999, Ч. 1-12 .

    ***

    Пиьмо преп. Афанасия Парийского (†1813) одному ученику относительно почитания Новых Мучеников прежде их прославления

    Возлюбленный во Христе мой брат, радуйся о Господе!

    1. Ты написал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Богослова, у тебя с друзьями возник разговор о новомучениках, и что некоторые из них, не только малознающие, но и ученые, утверждали, что святых мучеников нельзя почитать без разрешения Великой Церкви, а ты вроде бы и хотел возразить, но засмущался, боясь, как бы их слова не оказались справедливыми. Ты пишешь, что написал мне сие, дабы я посмеялся, но я не посмеялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто высказывают подобные суждения, сама тема - не смешная, но благопристойная и святая. Поэтому я больше огорчился; особенно же меня огорчило то, что образованные люди говорят как неученые и малограмотные. Где прочитали о сем эти «ученые», да и где это слыхано в Церкви Божией, чтобы святые мученики ожидали земного суждения об их мученичестве, чтобы этот земной суд свидетельствовал о тех, кто запечатлел свой конец исповеданием святой веры и кого подвигоположник Христос сразу и немедленно сподобил небесного венца?

    2. Что иное есть праздник, как не ублажание, прославление и чествование празднуемого святого, как не желание иметь его перед Богом ходатаем и заступником нашим, чтобы получить от Бога исцеление своей души от страстей? Чем же еще может быть праздник, кроме этого? Вероятно эти умники, чтобы не называть их каким-либо неблагозвучным именем, никогда не слышали, что как только упадет на землю глава мученика, присутствующие при этом христиане, радуясь от всей души и сердца, прославляя Бога и ублажая мученика, с крайним благоговением делят между собой его окровавленные одежды и даже веревки, которыми он был связан или на которых повешен. Даже землю, которая была обагрена его кровью, христиане берут и хранят со всей честью, желая иметь готовую помощь в своих нуждах.

    3. И все это делают христиане везде, и почитают, и прославляют, и чествуют пострадавшего без всякого официального разрешения Великой Церкви. Поэтому «ученые» эти несут такой же вздор, как и неученые.

    Чем больше знаний они имеют, тем большего смеха бывают достойны, когда повторяют мнения неученых. Это церковное разрешение требуется и дается, брате, только в отношении преподобных, святость которых не всем известна. Церковь, совершив точное дознание и убедившись из жития и чудес преподобного, что его прославил Бог, уверяет своим церковным авторитетом всех христиан, что такой-то отец свят и всякий желающий может беспрепятственно праздновать его память. Кроме этого, почитай в «Томосе любви» речь патриарха Филофея о святом Григории Паламе, и ты узнаешь оттуда, что он как патриарх Константинопольский постановляет, чтобы монахи его монастыря беспрепятственно праздновали память Григория прежде соборного постановления. И они не только праздновали его память, как он говорит, но и принесли его икону на праздник торжества Православия в великую церковь, еще прежде, чем его канонизировала Церковь. Ведь праздновавшие память преподобных мужей и жен, поскольку они знали и х [при жизни] как святых, не осуждались как нарушители закона.

    4. Будут ли препятствовать, таким образом, эти неученейшие люди воздавать победоносным, божественным и святым мученикам сразу и на месте подобающую и принадлежащую им честь? И неужели эти безумцы не думают о том, что не только справедливо - и в высшей степени справедливо - почитать и праздновать память добре подвизавшихся, но что это еще и весьма полезно, поскольку такое почитание согревает души верующих и побуждает их к подражанию. Чтобы подтвердить истину сказанного, не надо далеко ходить и искать, где празднуется память новомучеников без официального разрешения Великой Церкви. Вот даже сегодня в храме св. Георгия празднуется память мученика Феофила Закинфского, службу которому составил сразу же после его кончины мудрейший Георгий Корессий, во дни которого этот мученик пострадал. После него впоследствии пострадал Никита Низирский, и присутствовавший при его кончине учитель Афанасий Ивиритис, он же Линдосский, ставший очевидцем его подвигов, сразу же составил ему службу и много лет затем совершал празднование дня его памяти в храме св. Николая «на Болоте», как об этом свидетельствуют многие люди, достойные доверия. Я удивляюсь твоему преподобию, как ты не привел эти примеры, чтобы заставить молчать тех, кто говорит противное истине. Ведь они некомпетентны относительно канонического церковного порядка по сравнению с теми мудрейшими мужами, о которых я упомянул, т.е. по сравнению с Корессием и Афанасием. Одинаково с этой нелепицей высказывается и тот твой знакомый, который дерзает говорить, что отрекшиеся от веры, но искупившие свой грех мученической кровью, не есть мученики. Но, как кажется, те, кто так думает, ставят ни во что суждение Вселенской Церкви, а, будучи развращенными, хотят утвердить только свое собственное мнение. Неужели же, по их мнению, ни Иаков Персидский, ни Мейракс Египетский, ни Панхарий Римский и бесчисленное количество других мучеников - не святые, и Церковь не ведает, что творит? Да не увидит славы мучеников тот, кто лишает мучеников божественной славы!

    Все это я написал тебе сейчас, потому что ты мне рассказал о приключившемся с тобой. Я же и раньше много и писал и говорил на эту тему.

    • ← «Духовная Брань». Свято-Афанасьевское издание. № 12 (16) – 15 июня (2018)
    • НАСТАВЛЕНИЯ ХРИСТИАНАМ. Собраны святителем Игнатием (Брянчаниновым) из келейных писем святителя Тихона Воронежского. →