В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможность для различных политических концепций - в пользу монархической власти и против нее (в пользу общества). Г. Гроций, видный представитель школы естественного права в раннее новое время, разделял и ее общую теорию возникновения государства из договора. Гроций и Гоббс стояли вместе во главе той школы естественного права, которая в соответствии с общими тенденциями эпохи стремилась сконструировать целостное здание права путем рациональной дедукции от фиктивного - естественного состояния - за которым следовало заключение общественного договора.
Томас Гоббс (1588 - 1679) - английский философ, выводил государство из идеи естественного состояния людей. По Гоббсу, естественное состояние - это война всех против всех, которая ведет ко взаимному уничтожению. Выходом из этой ситуации является общественный договор, предусматривающий ограничение прав и свобод индивидов в пользу государства. Государственная власть предстает в данной концепции как выражение общего блага и имеет абсолютистский характер.
Дж. Локк, отталкиваясь от пессимистической теории Гоббса, стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Во Франции Монтескье считал, что естественные законы представляют собой do-социальное явление, а потому стоят выше религии и государства, а Руссо доказывал, что именно дикарь является носителем добродетели благодаря своей изолированности от цивилизации. Поэтому идеи Гоббса оказываются источником различных интерпретаций общественного договора. Теория Гоббса, оказавшая заметное влияние на философию права XX в., имеет ряд общих черт с отдельными ее течениями, в частности, с теорией систем и структурно-функциональной школой в объяснении общества и государства, что, в частности, объясняет особый интерес к данному мыслителю в современной науке. Свое учение Гоббс представил в трех основных трудах - "Основы философии" (1642), "Левиафан, или Природа, форма и власть правительства" (1651 г.), а также "Бегемот" (1668). В них была дана философская теория, являющаяся в значительной степени результатом анализа событий Английской революции и диктатуры Кромвеля. Можно сказать, что учение Гоббса - это анатомия революции, написанная ее убежденным противником.
Главной проблемой, которую стремится решить философ - возникновение и природа гражданской смуты, а также пути ее преодоления, причины появления из ее недр авторитарного режима. Отправной точкой размышлений Гоббсу служит природа индивида как первичного элемента общежития. Человек является существом с двойственной природой: с одной стороны, он является физическим телом (и в этом отношении служит объектом изучения естественных наук), с другой - составляет часть государства, политического тела, в котором выступает в качестве гражданина. Эта вторая сторона его природы изучается особыми разделами философии - этикой и политикой. Согласно логике номиналистского подхода, который Гоббс последовательно обосновывает, он видит свою задачу в создании на этой основе единой концепции общества, из которой путем дедукции выводятся основные понятия - "естественное состояние", "общественный договор" и "государство".
Другое направление в теории общественного договора восходит к Локку и политической мысли эпохи Просвещения и Французской революции. Оно использовало теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.
Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу, обосновал тезис о согласии (консенсусе) как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества, наконец, выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их распространению и превращению в идеологические постулаты в ходе американской и французской революций, а также в последующей либеральной традиции европейской политической мысли. Социально-политическим проблемам посвящен труд Локка "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми он работал более десяти лет. Первый трактат появился как полемический ответ консервативному монархическому писателю Р. Филмеру и вышел вскоре после издания его основного сочинения - "Патриарх: защита естественной власти королей против неестественной свободы народа". Второй трактат был написан в период с 1679 по 1689 гг. и содержит развернутое позитивное изложение философии права мыслителя. Если учение Гоббса можно рассматривать как результат теоретического осмысления первой Английской революции, то, с позиций философии права, Локка - идеолог второй или "славной" английской революции 1688 - 89 гг., когда в результате смещения с престола Якова II Стюарта и провозглашения королем Вильгельма III Оранского были существенно ограничены права короны и заложены основы парламентарного строя. Его концепция явилась теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. По его мнению, винить следует тех, кто своими действиями привел к ней, а не тех, кто отстаивает в ней свои права. Объектом его критики становится в этой связи королевская власть. В своем учении о формах правления Локка выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления, которой мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.
Никола Макиавелли (15-16век) - итальянский политик, дипломат. Он создал теорию общества и государства. В своем произведении «Государь» он продолжает идеи Платона и рассматривает в первую очередь поведение политического лидера. Он отделил государственно-политические вопросы от религии и морали. Рассматривал социологию и политологию как науки о поведении людей в обществе. Правитель, чтобы добиться успеха, должен знать мотивы поведения людей и руководствоваться тремя принципами. Во-первых, человеческими действиями правит честолюбие и мотив власти Состоятельные люди хотят сохранить власть и богатства, а бедняки вернуть то, что у них отняли. Второй принцип - он говорит умный правитель не должен выполнять все свои обещания, поскольку подданные тоже не выполняют свои обязательства. Добиваясь власти обещать надо, но выполнять эти обещания в зависимости от поведения подданных. Третий - творить зло надо сразу, а добро постепенно. Наградами люди дорожат, если они редкие, а наказание должно быть сразу и в больших масштабах. В «Государе» Макиавелли нарисовал образ идеального правителя, изложил технологию завоевания и удержания политической власти.
Томас Гоббс - крупный политик (16-17в). Разработал теорию «Общественного договора», которая легла в основу учения о гражданском обществе. Общество-это результат страха. Люди объединяются в группы, т.к. это помогает выжить в конкуренции. Люди от рождения не склонны к сотрудничеству, но они вынуждены общаться ради выгоды или пользы. В принципе общество стремится к распаду. Но поскольку людей держит вместе страх, то они, заботясь о взаимной безопасности, создают такое явление как государство. «Общественный договор» - это и есть гарант создания общности в виде государства. Он считает, что гражданское общество - это высший тип общественного развития, и оно опирается на «общественный договор» и юридические законы. Общественный договор ограничивает свободу каждого, но взамен дается защита государства. С появлением государства упорядочиваются отношения собственности, возникают суд, армия, полиция, правительство - атрибуты государства.
Монтескье Шарль (17-18в) - французский просветитель, правовед, философ. Он отличается особым подходом к пониманию общества. Нравы, обычаи общества он связывает с географической средой. Написал работу «О духе законов». В ней он рассматривает формы власти, выдвигает идею разделения властей. Он выделял формы власти: республику, монархию, деспотию в зависимости от способов разделения властей. Монтескье задается целью понять историю, увидеть во множестве обычаев, нравов, привычек, идей, различных социально-политических институтов определенный порядок. За цепью событий, кажущихся случайными, он пытается увидеть закономерности, которым эти события подвластны. Многие вещи, отмечал он, управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат этого образуется общий дух народа. В своих произведениях Монтескье уделял особое внимание политическим и государственным институтам. Также он поставил вопрос о гражданской и личной свободе, призывал к веротерпимости и постепенным общественным реформам. Ш. Монтескье явился основателем современной социологической школы, основанной на принципе географического детерминизма. Он изучал влияние климата, географической среды, численности населения на различные аспекты социально-политической и экономической жизни. По его мнению, характер политического режима зависит от размеров территории, занимаемой государством. Например, Монтескье считал, что республика по своей природе требует небольшой территории, монархическое государство должно быть средней величины, а обширные размеры империи - предпосылка для деспотического управления.
Географическая школа - это направление в социологии и политологии, которая рассматривает географическую среду (климат, реки, почву) как определяющий фактор развития общества. Эти идеи были уже у Демокрита, Геродота, когда важным было географическое положение государства.
Географический детерменизм основывается на признании того, что местоположение страны, ее природно-климатические условия, близость рек или другие параметры (горы, пустыни, климат) определяют характер, культуру, общественное устройство, поведение народов в мире и истории. Такая геополитика объясняет и войны, завоевания или другие отношения с государствами.
Джон Локк (1632-1704) об общественном договоре и естественном праве. В работе "Два трактата о государственном правлении" он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличие от Гоббса с его тезисом о "войне всех против всех", Локк видит в первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк же акцентирует внимание на том, что люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.
Локка часто относят к числу основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности и государства.
Жан Жак Руссо (1712-1778) разработал концепцию «ordre natu-rel» (естественного порядка), который благодаря общественному договору превращается в «ordre positif» («порядок позитивный»). В отличие от Гоббса Руссо не считает, что люди от природы враждебны друг другу. В его понимании человек по своей природе добр, свободен и самодостаточен. Первобытное состояние человеческого сообщества характеризуется свободой и равенством всех. Период выхода из состояния дикости, когда
человек становится существом общественным, представлялся ему самой счастливой эпохой - «золотым веком». Дальнейшие беды человечества возникают по мере усиления социального неравенства. Вследствие разделения труда происходит присвоение всего немногими, которые заключают с неимущими общественный договор, основанный на неравенстве и несвободе неимущих. Так с помощью договора закрепляется неравенство. Оно может быть устранено только путем передачи прав всех отдельных людей обществу в ходе процесса голосования, когда интересы отдельных лиц нейтрализуются и обосновывается общая воля. В этом общественном договоре положение людей двояко: с одной стороны, они независимы как части суверена, а с другой - как подданные вынуждены подчиниться общей воле. Руссо обосновывает законность революционного переворота: народ имеет право «сбросить с себя ярмо» и «вернуть себе свободу», поскольку рабство противно самому естеству человека. Основой политической теории Руссо является учение о народном суверенитете как осуществлении общей воли. Она в свою очередь выступает источником законов, мерилом справедливости и главным принципом управления.
Философская «палитра» Нового времени и эпохи Просвещения была бы неполной и однообразной без анализа проблем политического устройства «нового», зарождающегося буржуазного общества. Наиболее активно попытки их решения представлены в работах Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704). Главная проблема, интересовавшая этих выдающихся философов Нового времени - проблема «правильного» государственного устройства.
По мнению Гоббса, изложенному в его «Левиафане», изданном в 1651 году, «человеческому счастью» мешает отсутствие государства и законов права. Он полагает, что, хотя люди от природы равны и имеют одинаковые права на все, они, тем не менее, стремясь «достичь большего», вступают в борьбу друг с другом. Всеобщим принципом функционирования общества при его «естественном» (догосударственном) состоянии является «война всех против всех». Она несет с собой жертвы, ставит вообще под вопрос существование общества. Естественное право не может защитить людей в силу того, что они перед ним равны, а это означает право каждого участвовать в гонке, право «убивать и защищаться». Но страх смерти делает людей «склонными к миру», а разум «подсказывает условия мира», обеспечивающих свое сохранение и сохранение всего общества. Этим условием является соглашение между людьми о своих правах и обязанностях, средством - замена «естественного права» гражданским законом, результатом - государство.
Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на государство и его представителей. Перенос этих естественных прав означает, что государство «приобретает» эти «естественные права», которые, поэтому оказываются безграничными. Только сильная, абсолютная власть, наделенная, по заключенному между людьми «общественному договору», этими естественными правами, может решительно прекратить состояние войны «всех против всех», обеспечить и поддерживать необходимый порядок в обществе. Естественное состояние, по мнению Гоббса, это «владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, зверство». Соответственно государство это «мир, безопасность, блаженство, общество, изысканность, знания, благосклонность».
Интересна также позиция Гоббса по отношению к «идеальной» форме правления, которой он считал абсолютную монархию. Плохо, если власть принадлежит группе – в ней могут быть конфликты среди ее участников, причем, чем больше группа (т. е. чем ближе мы к демократии), тем конфликтов больше и власть становится «слабой». Если решения принимает группа, ей свойственны, в силу большего или меньшего числа участников, возможные ошибки. Решениям же монарха ошибки присущие в меньшей степени – он один принимает решения. Кроме этого, монарх, в силу своего «богатства», не будет красть «у самого себя», чего не скажешь о власти «распыленной» среди множества государственных деятелей разного происхождения и имущественного положения. Но, и это весьма интересно, Гоббс, признавая необходимость абсолютной власти, когда главным оказывается не индивид, а государство, формулирует идею некоторой ограниченной легитимности власти монарха. Так, например, подчиненность подданных сохраняется до тех пор, пока правитель (государство) способно защищать их. Подданного, также считает Гоббс, нельзя заставить свидетельствовать против самого себя в суде, что в последствии вошло в конституции целого ряда стран и т. д.
Тем не менее, политическая философия Гоббса, несмотря на его отдельные «реверансы» в сторону защиты прав гражданина, представляет из себя философию тирании, принципом функционирования которой является жертва свободы ради безопасности, «мира любой ценой» и где главным интересом объявляется не интерес и права индивида, а интерес сохранения единства и целостности государства. Государственные интересы важнее интересов индивида, государство первично, индивид, его жизнь, деятельность, потребности, вторичны и второстепенны.
Прямо противоположную позицию по отношению к целям политической жизни государства и подданных, к устройству «правильных» взаимоотношений между ними, высказал в ряде своих философских произведений Локк.
В «Двух трактатах о государстве», написанных в 1680 году, он, в отличие от Гоббса, считает, что «естественное право» это отнюдь не полная свобода в «войне всех против всех». По Локку, в «состоянии естества» люди вовсе не обязательно живут в состоянии войны. Они по своей природе не эгоистичны: могут работать сообща, помогать в случае опасности друг другу и т. д. Они живут согласно «закону природы» и целостность их совместной жизни обеспечивается соблюдением этого закона - «никто не должен наносить вреда жизни, здоровью, свободе, имуществу другого человека». Но люди весьма часто могут и нарушать этот закон. Когда это происходит, пострадавшая сторона вправе наказать нарушителя.
Но это сделать весьма затруднительно в «состоянии естества».
Во-первых, каждый «естественный человек» в обществе, где еще нет государства, выступает как «судья», а это приводит к субъективности в оценке ущерба и в обосновании приговора.
Во-вторых, не всегда можно сразу наказать нарушителя - он может сбежать, организовать сопротивление и т. д.
В-третьих, меры наказания могут существенно варьироваться, что может привести к неравенству перед законом, тем более - в условиях имущественного расслоения.
Чтобы справиться со всеми этими трудностями и необходимо государство как единство трех, относительно самостоятельных (по функциям, субъекту-носителю и т. д.) ветвей власти: 1) судебных органов; 2) исполнительной власти, призванной добиваться исполнения закона; 3) законодательного учреждения, последовательно разрабатывающего единые законы. Государство, по Локку, и возникает из осознания людьми отрицательной роли их «самопроизвольной жизни» в рамках «естественного состояния» и является результатом соглашения («общественного договора») о правах и обязанностях субъектов и объектов власти.
Но здесь также существует опасность «состояния войны». Она проистекает из желания одних установить абсолютный контроль над другими. Поэтому Локк, отвергая идею Гоббса об абсолютной монархии, как «идеальной» форме государственного устройства, считает необходимым установление законодательным путем, в качестве главного принципа государственного устройства, разделение ветвей власти и поддержание равновесия между ними. Сосредоточение, слияние этих ветвей власти в руках одного человека, или группы лиц, неминуемо ведет к тирании. Противостоять этому - право каждого гражданина, поскольку источником властных полномочий является народ, назначающий правительство, которое является просто средством осуществления народной воли. Если же правительство не удовлетворяет требованиям избравшего его народа, народ вправе заменить его или в ходе выборов, или, если правительство отказывается «уходить в отставку», путем восстания.
И еще один важный момент его политической философии – его взгляды на пределы властных полномочий государства. Локк считает, что государство (правительство) не правомочно контролировать определенные виды деятельности граждан. Среди них он называет право свободно высказываться по любому вопросу, выбирать по желанию вероисповедание, иметь частную собственность и т. д. Неприкосновенность последней означает, что никакое правительство не может по закону ее отобрать, так как она создана трудом самого человека и является гарантией его свободы и независимости от государства.
Идеи Локка, как философа, заложившего теоретический фундамент демократии, сыграли важную роль в жизни человечества. Так, например, многое положения, сформулированные им, практически в неизменном виде, вошли в конституции целого ряда стран, а его аргументы, в той или иной форме, были использованы в практике демократического устройства общества. Не «мощь и сила» государства, как цель индивида (Гоббс), а индивид, его благополучие и свобода являются подлинной целью и принципом деятельности демократически организованного общества - в этом суть политической философии Джона Локка.
Но возникающему «новому обществу» требовался и «новый человек». Осознание этого обстоятельства обусловило интерес философов Нового времени и эпохи Просвещения к антропологической проблематике, включая вопросы «природы человека», его свободы в обществе, к педагогическим идеям.
5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк, Гольбах, Гельвеций, Руссо).
Особое значение придавалось решению этих проблем в философии французских философов эпохи Просвещения – Клода-Адриана Гельвеция (1715-1771), Поля Гольбаха (1723-1789), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др.
Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие представления о задачах воспитания «нового человека» и т. д.
Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были следующие основные положения:
1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит реализации этого стремления, должно быть устранено.
2. Причинами зла, несправедливости, неравенства являются условия внешнего мира, та среда, в которой люди живут и действуют. Человек – продукт среды.
3. Изменение среды (общества) возможно только путем воспитания, образования, просвещения каждого индивида. А так как общество есть некая «сумма индивидов», то, просвещая каждого, мы получаем возможность «переделать» все общество. «Мнение правит миром», - лейтмотив философии Просвещения.
4. Если мнение правит миром, то решающую роль в истории играют те, кто формирует это мнение и определяет взгляды, убеждения (а через убеждения и поведение) людей. Такова роль великих исторических личностей, которые определяют судьбу народов, «увлекая» массы или в «благодетельную» сторону, или в сторону «бедствий, тирании».
Рассуждая о человеке, причинах его активности в общественной жизни, философы рассматриваемого периода, будучи натуралистами во взглядах на природу и ее законы, распространяли действие «естественных законов» и на человека, как «часть природы». Так, основными движущими силами человека, считают они, являются его непосредственные органические потребности, «вложенные» в человека природой. Это стремление к счастью (удовольствию) и уклонение от страданий, необходимость самосохранения, потребности в пище, одежде, жилище, семье. Удовольствие является результатом удовлетворения реальных потребностей и зависит от внешних условий. Поэтому соответствующим человеческой природе будет то общество, которое обеспечивает удовлетворение органических потребностей. При этом люди исходят из своих личных потребностей – они составляют содержание их интересов, страстей и чувств. Но люди живут не изолированно, и счастье одного зависит от счастья или несчастья другого – интерес каждого индивида связан со всеобщим интересом. Соответственно, характер соотношения личного (индивидуального) и общественного (общего) интересов определяется устройством общества и степенью просвещения его членов, от «правильного» или «неправильного» воспитания, дающего «истинное знание» о «действительных» потребностях.
«У всех народов, - пишет Гельвеций в своем трактате «О человеке» (1773), - существует взаимозависимость между совершенством законодательства и успехами человеческого ума. Чем просвещеннее будут граждане, тем совершеннее будут их законы».
Те же мысли высказывает Гольбах. В своем фундаментальном труде «Система природы», изданном в 1770 году он пишет: « Благодаря незнанию своей собственной природы, своих собственных стремлений, своих потребностей и своих прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом». Причина «неправильного», не соответствующего «природе человека», устройства общества – не в географических (климатических и почвенных) условиях, как полагали, например, сторонники географического детерминизма , а в неправильном государственном устройстве и в законах государства.
«…Не от природы, а от различия в государственном устройстве зависит любовь или же равнодушие различных народов к добродетели», - утверждал Гельвеций в своей работе «Об уме»(1758). Отсюда совершенно логичный вывод: достаточно «исправить» человеческий разум, как он тут же исправит и политический строй и законы, а с ними, «вернувшись» ко «всем» индивидам, реализуется во всеобщем разумном строе, соответствующем человеческой природе.
Но кто станет тем «учителем», тем «просветителем», кто может реально оказать влияние на умы и поведение людей? Это великие личности, просвещенные «законодатели» и «правители», управляющие обществом по «указаниям мудрости». Именно они своей деятельностью способствуют прогрессу цивилизации, развитию человека, что является залогом будущего справедливого социального устройства.
Анализ философии французского Просвещения был бы неполным и односторонним без рассмотрения взглядов одного из «отцов-основателей» этого течения - Ж.-Ж.Руссо. Это тем более необходимо, что он имел собственную, отличную от других просветителей, позицию в оценке роли общественного прогресса, будущего цивилизации, в понимании целей и средств воспитания и т. д.
Одним из центральных вопросов учения Руссо (также как и всей философии Просвещения) был вопрос о причинах социального неравенстве и путях его преодоления. По его мнению, главным источником социального зла явилась современная цивилизация, развитие которой привело к богатству, роскоши, «развращению нравов». Причиной этого является возникновение частной собственности. Но она существовала не всегда. Раньше в эпоху первобытного строя, люди, не имея собственности, не завидовали друг другу, не были так морально испорчены. «Там, где не было собственности, не могло существовать и обиды», - писал он в работе «О причинах неравенства»(1754).
Но общественный прогресс, как реализация «способности человека к совершенствованию» (что, по мнению Руссо, и отличает человека от животного), привел к развитию разнообразного производства, а это, в свою очередь, обусловило взаимозависимость и, одновременно, расслоение людей по имущественному признаку. Собственность явилась основой гражданского общества и коренной причиной неравенства. Именно она породила конкуренцию, злобу, зависть, которые и характеризуют отношения людей в современном обществе. Идеалом Руссо является «естественное состояние» общества, предшествующее появлению частной собственности и «естественный человек».
Нельзя не заметить, что взгляды Руссо на причины неравенства отличаются от взглядов других философов французского просвещения.
Так, если Гольбах и Гельвеций, видели причины неравенства в неправильных законах и «плохом» политическом устройстве государственной власти, то Руссо четко обозначает эту причину – частная собственность. Она первична по отношению к государству и законам и все социальные беды проистекают, в конечном счете, из нее.
Во - вторых, если для просветителей будущее связано с прогрессом цивилизации, то у Руссо будущее «в прошлом».
Кроме этого, есть серьезные расхождения и в теории воспитания. Если Гельвеций полагал, что умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и что любого можно «сделать гением», то Руссо считал иначе.
В своем фундаментальном педагогическом сочинении «Эмиль, или О воспитании»(1762), он говорит о том, что « новая педагогика« должна соответствовать принципам «естественного воспитания». Согласно Руссо, детей надо воспитывать на лоне природы, в «естественных условиях», воспитатель должен стремиться к раскрытию всех способностей, наклонностей, задатков воспитанника, данных ему от рождения. Человек – не кусок глины, из которого можно «вылепить» что угодно. Обращаясь к воспитателям и родителям, он призывал развивать в ребенке естественность, прививать чувство независимости и свободы, уважать личность воспитуемого, давать ему не просто «знания», но знания практические, приносящие непосредственную пользу и ему и обществу.
Тем не менее, оставаясь в рамках философии Просвещения с ее центральным объяснительным принципом «мнения правят миром», Руссо достаточно последовательно проводит мысль о том что «спасти род человеческий» от того, кто «первым огородив участок, сказал «мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить» может другой «разумный» и «естественный» человек, умеющий убедить других, что «плоды земные принадлежат всем, а земля никому!».
А поскольку современное общество не может вернуться назад, «в прошлое», постольку необходимо «справедливое» распределение собственности (закрепление мелкой частной собственности, основанной на личном труде) и изменение в системе просвещения и воспитания. В этом пункте взгляды просветителей едины.
Подводя итоги рассмотрению взглядов основных представителей философии Нового времени и эпохи Просвещения можно сказать, что этот период сыграл важную роль в развитии философии и решении ею своих «вечных» проблем – устройства мира, проблем познания и путей достижения истины, «правильного» устройства общества и государства, путей воспитания «нового человека» и т. д. Важнейшим достижением этого периода является и изменение в понимании задач науки и философии - не «философии ради философии», не схоластические и оторванные от действительности рассуждения, а четко и ясно осознанная задача – создание новой научной картины мира и на ее основе - выход на новые горизонты познания и практического преобразования действительности.
Литература
1. Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения, М., 1992.
2. Беркли Д. Сочинения. М., 1978.
3. Бэкон Фрэнсис. Сочинения. В 2-х т. М., 1977.
4. Быховский Б. Э. Джордж Беркли. М., 1970.
5. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки ХVI – ХVII вв. М., 1987.
6. Гоббс Томас. Избранные произведении. В 2-х т. М., 1964.
7. Дворцов А. Т. Жан Жак Руссо. М., 1980.
9. Заиченко Г. А. Джон Локк. М., 1973.
10. История диалектики ХVI – ХVII веков. М., 1986.
11. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.
12. Мееровский Б. В. Гоббс. М., 1975.
13. Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVII века. М., 1974.
14. Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVIII века. М., 1973.
15. Нарский И. С. Дэвид Юм. М., 1973
16. Руссо Жан Жак. Педагогические сочинения. В 2-х т. М., 1981.
17. Спиноза Б. Этика. М., 1993.
18. Соколов В. В. Европейская философия ХV – ХVII веков. М., 1996.
19. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1984.
ВВЕДЕНИЕПоворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Карл Маркс писал: «Почти одновременно с великим открытием Коперника - открытием истинной солнечной системы - был открыт также и закон тяготения государств: центр тяжести был найден в нем самом… но уже… Макиавелли, Кампанелла, а впоследствии Гоббс, Спиноза, Гуго Греций вплоть до Руссо, Фихте и Гегеля стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии».
Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.
Эти воззрения получили свое развитие в эпоху Нового времени, и позднее – в эпоху Просвещения. Политические, философские и социальные теории Нового времени были направлены на обоснование возможности устройства общества на принципах рационализма, свободы и гражданского равенства. Эти теории отражали требования зарождавшейся буржуазии, которая боролась против феодальных устоев. Исходя из принципов естественного права, согласно которым каждый человек рождается с неотъемлемыми правами на жизнь и свободное развитие, на труд, участие в делах общества и государства, мыслители Нового времени стремились доказать противоестественность и неразумность существовавших в тот период феодальных политических порядков и учреждений. Выводы науки той эпохи больше приобретали практический характер, ориентируясь на решение назревших социальных проблем.
1. Общая характеристика теории естественного права и общественного договора
В эпохи, предшествующие Ренессансу, право интерпретировалось в сущности двумя способами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход был нормой для средневековья); с другой стороны, право рассматривалось как продукт договора людей, который может изменяться, является относительным (этот подход есть у многих представителей древнего мира). Однако существует еще и третья сторона интерпретации, согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Понятие «естественного» права было известно уже древним стоикам и в средневековье некоторым схоластам (в частности, Фоме Аквинскому), но по-настоящему оно развивается лишь на пороге новой эры.
Естественное право утверждает существование абсолютных и вечных правовых принципов, в основе которых лежит божественное действие или действие высших свойств человеческого разума, отражающих божественную истину. Еще античные философы, и в первую очередь Аристотель, сформулировали проблему о пропорциональности естественных прав человека и государственной власти.
Теория общественного договора — это социально- философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества , государства , права как результат соглашения м.людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Представления о договорных отношениях , лежащих в основе совместной жизни, содержатся уже в воззрениях народов Древней Индии, Китая, Японии, Греции.
В наиболее оформленном виде теория естественного права и общественного договора была сформулирована в работах раннебуржуазных мыслителей: Г. Гроция, Т. Гоббса, Д. Локка, Б. Спинозы, Ж.-Ж. Руссо, А.Н. Радищева и других, т.е. в XVII-XVIII вв.
В этой идее нашли отражение рационально-критическое отношение к реальности и желание создать новые вдохновляющие идеалы. Экономически господствовавший класс буржуазии стремился отобрать у феодалов и политическую власть. Идеологическим обоснованием правомерности такого шага, необходимости создания новых политических институтов и порядков, которые соответствовали бы природе человека, его естественным правам, стала теория «общественного договора».
По этой теории, до появления государства люди находились в «естественном состоянии», которое понималось разными авторами по-разному (неограниченная личная свобода, война всех против всех, всеобщее благоденствие — «золотой век» и т.п.). В большинство концепций входит идея «естественного права», т.е. наличия у каждого человека неотъемлемых, естественных прав, полученных от Бога или от Природы. Однако в процессе развития человечества права одних людей приходят в противоречие с правами других, нарушается порядок, возникает насилие. Чтобы обеспечить нормальную жизнь, люди заключают между собой договор о создании государства, добровольно передавая ему часть своих прав. Этот договор означает переход от естественного состояния общества, когда человек был частью природы и открыто проявлял свои природные страсти, эгоизм, жестокость, к цивилизованному, т. е. к государственно-организованному существованию. Переход к цивилизованному существованию выражал желание человека установить порядок и справедливость, потребность в обеспечении политико-правовых гарантий естественного равенства индивидов.
Эти положения нашли выражение в конституциях ряда западных государств. Так, в Декларации независимости США (1776 г.) говорится: «Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относится право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых основывается на согласии управляемых».
Характерно, что в работах многих представителей указанной школы обосновывалось право народа на насильственное, революционное изменение строя, который нарушает естественные права (Руссо, Радищев и др.). Нашло это свое отражение и в Декларации независимости США.
2. Основные особенности теории
Т. Гоббс строил свое учение на изучении природы и страстей человека. Мнение Т. Гоббса об этих страстях и природе крайне пессимистично: людям присущи соперничество (стремление к наживе), недоверие (стремление к безопасности), любовь к славе (честолюбие). Эти страсти делают людей врагами: «человек человеку – волк» Поэтому в естественном состоянии, где нет власти, держащей людей в страхе, они находятся в «состоянии войны всех против всех»
Естественные законы гласят, что следует искать мира; в этих целях всем нужно взаимно отказаться от права на все; «люди должны выполнять заключенные ими соглашения».Отказываясь от естественных прав (т. е. свободы делать все для самосохранения), люди переносят их на государство, сущность которого Гоббс определял как «единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как оно сочтет это необходимым для их мира и общей защиты» Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формированием общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу. «Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их действия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство. Так родился этот великий Левиафан» Нормальным, здоровым государством Гоббс считал такое, в котором обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества политической власти, ее права и способности. Критериями определения полномочий верховной власти для Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть «войну всех против всех», экстремальные состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть «так обширна, как только можно ее представить». В этой связи Гоббс решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами.Т. Гоббс различает три вида государственной власти:демократию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния, споры и беспорядки в обществе.
44. Особенности взглядов Спинозы на естественное право Под естественным правом Спиноза понимал необходимость, согласно которой существуют и действуют природа и каждая её часть. "Закон, зависящий от естественной необходимости, есть тот, который необходимо следует из самой природы или определения вещи: закон же, зависящий от людского соизволения и называемый удачнее правом, есть тот, который люди предписывают себе и другим, чтобы безопаснее и удобнее жить, или по другим причинам".При этом естественное право в учении Спинозы сравнивалось с "мощью", под которой понималась способность любой части природы к самосохранению. спиноза правовой политический этическийСпиноза говорил: "Под законом обыкновенно понимается не что иное, как распоряжение, которое люди могут и исполнить и отвергнуть на том именно основании, что он сдерживает человеческую мощь в известных пределах, за которые она стремится перейти, и не приказывает чего-нибудь сверх сил; поэтому закон, по-видимому, должно определить более узко, именно: что он есть образ жизни, предписываемый человеком себе или другим ради какой-нибудь цели"Взгляды Спинозы на государство сложились под сильным влиянием Гоббса и в полемике с ним. Диаметральная противоположность программных положений при общности методологических основ их концепций предопределила ряд разногласий в решении проблем теории.Рассматривая естественное, природное состояние человека, Спиноза отмечал, что каждый индивид имеет верховное природное право на существование и деятельность согласно своей природе. Верховное право определяется не здравым смыслом (природным божественным законом), а желанием индивида и его мощью. В этом состоянии все равны - разумные и неразумные, это состояние небезопасности и своеволия, в нем не существует ни религии, ни закона. Естественное состояние - это "состояние борьбы всех против всех".Цель государства достигается исполнением всех законов. Цель государства - это свобода человека. Цель верховной власти - удержать человека в границах разума, так как люди склонны руководствоваться страстями. "Цель всего общества и государства состоит в спокойной и удобной жизни; государство же может существовать только при законах, соблюдаемых каждым, потому что если бы все члены общества захотели не признавать законов, то тем самым общество распалось бы и государство разрушилось бы.Сохранение государства зависит главным образом от верности подданных и их добродетели и душевного постоянства в выполнении приказаний. Но каким образом нужно руководить подданными, чтобы они постоянно хранили верность и добродетель, - это увидеть не так-то легко. Ибо все, как правители, так и управляемые, - люди, то есть они склонны вместо труда к наслаждению. "Каждый думает, что он всё знает, и хочет всем распоряжаться по своему усмотрению, и каждый считает то или иное справедливым или несправедливым, законным или незаконным постольку, поскольку оно, по его мнению, клонится к его выгоде или вреду: из тщеславия он презирает равных и не терпит, чтобы они им управляли: завидуя лучшей славе или счастью, которое никогда не бывает равномерным, он желает зла другому и радуется этому злу"[
