Обладая в Китае чрезвычайною интенсивностью, религиозно-семейное начало обнаружило здесь и вечную силу экстенсивности, захватив и определив собою весь политический строй самого многолюдного и самого долговечного государства в мире. С созданием централизованного государства в 221 г. до н.э. в эпоху Цинь, сяо стало частью государственной религии.
В «Шаньшу» сохранилось немало политических документов начальных лет династии Чжоу, в которых указывается как следует управлять народом. В «Шицзине» встречается много стихов, посвящаемых народу. В «Шуцзине» и «Шицзине» говорится, что Небо рождает народ и небесный верховный владыка является его родоначальником. Небо же избирает добродетельных и почитающих его правителей в качестве наследников Неба, вручает им народ и территорию Китая, чтобы он вместо Неба заботился о народе. Если сын Неба не в состоянии выполнить эту обязанность, небесный верховный владыка может остановить свой выбор на другом. Только получив повеление Неба, Вэнь-ван стал называться ваном, и так как он осуществлял политику удовлетворения потребностей народа, он пользовался благосклонностью Неба. В начале эпохи Чжоу господствующие кланы на примере гибели династии Ся и Шан понимали, «что небесный мандат вручается не всегда», и что, желая надолго сохранить расположение Неба, следует охранять народ. В «Шуцзине» У-ван говорит: «Небо видит глазами моего народа, Небо слышит ушами моего народа». Поскольку народные чувства расценивались как исходящие от Неба, они являлись ядром политического правления и указывали, оправдал ли сын Неба небесный мандат. А если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты, - вот почему Небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем.
В «Шицзин» есть напоминание, что правитель – это «отец и мать народа», как на Небе нет двух солнц, так и на земле не может быть двух правителей – ванов. Правителя следовало уподобить солнцу и луне, поставить в один ряд с Небом и Землей в качестве члена Земной триады.
Идеологи и мыслителя Восточного Чжоу, восприняв западночжоусскую философию «почитание Неба и заботы о народе», не осмеливались прямо отрицать существование Неба, судьбы и духов. Они отчетливо ставили все это в положение, зависимое от народа, «народ» в их понимании иногда включал в себя и представителей господствующего класса, но это не меняет существа дела. Огромный вклад в идеологическом отношении был сделан основным, а духи – сопутствующим, зависимым элементом общества.
Цзи Лиин из Суй говорил: «Народ – владыка духов. Поэтому мудрый правитель сначала совершает все для народа, а затем уже обращает свои умения к духам».
Ши Инь Го говорил: «Слышал я о том, что государство идет к процветанию, если правитель слушает народ, и гибнет, если он слушает духов. Дух – это лишь ум и прямота, а проявляются они в людях».
Луи Чжи-ци из Юй говорил: «Добрые и злые духи не являются действительными родственниками людей. Человеческая добродетель – вот единственная опора. Поэтому в «Чжоушу» сказано: Верховный небесный владыка в делах не различает родни. Человеческая добродетель – вот что он поддерживает… Если цзинь захватит Юй и будет похваляться своей моралью, разве духи примут их жертву».
Сын Цзы-юй Суи говорил: «Жертвоприношения совершаются ради людей. Народ – владыка духов».
Ссылаясь на авторитет древних, Ли Гоу утверждал, что дальновидно избранная политика гуманности приводит к победе над насилием. Причем военные грехи будут тем больше, чем значительнее сфера распространения гуманности правителя. Если он будет гуманен по отношению не только к своим подданным, но и к населению вражеского государства, то он станет вернейшим средством лишить противника боеспособности и подорвать его тыл, особенно если правитель противной стороны не соблюдает аналогичных норм: «Если противник обедняет народ, а я обогащаю его; если противник обременяет его, а я великодушен к нему – в таком случае население вражеской страны устремится к нам, подобно тому, как на зов родителей приползает на четвереньках младенец».
Иначе говоря, правитель должен стать «отцом» для населения противной стороны и тогда, даже в случае ее военного превосходства, гуманность и справедливость правителя могут стать решающим фактором в победе над врагом: «Хотя крепость противника непреступна, кто станет ее оборонять? Хотя у него броня крепка, а оружие остро, кто возьмет его в руки? Такова армия, о которой говорится, что она покоряет, нестараясь».
Сунь-цзы писал: «Если будешь смотреть на солдат как на детей, сможешь даже отправиться с ними в пропасть; если будешь смотреть на солдат как на любимых детей, сможешь идти с ними хоть на смерть». Развивая эту мысль Ли Гоу пишет, что, подобно тому, как правитель обязан относиться к подданным, как к собственным детям, полководец должен быть отцом для своих солдат. Иначе говоря, принцип, распространяющий понятие семейной этики на взаимоотношения в государстве, Ли Гоу вслед за «Сунь-Цзы» привносит в сферу военных». Вот еще пример подобного характера: «Когда народ, видя, что государь так бережет его жизнь, так скорбит о его смерти, он предстанет вместе со своим государем перед опасностью, воины будут считать наступление и смерть славой, а отступление и жизнь – позором».
У даосов же была своя точка зрения на то, каким должен быть правитель государства. Вот одни из примеров, взятый из книги «Дао дэ цзин»: «Если не превозносить таланты, среди людей не будет соперничества. Если не ценить редкие вещи, люди не станут красть. Если люди не видят того, что возбуждает желание, их сердца не волнуются. Поэтому, когда правит мудрец, он опорожняет их сердца – и наполняет желудки, ослабляет их волю – и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает – не смели действовать. – Он действует неделями – и всеми управляет».
Что же касается Конфуция, то ничего принципиального он не вывел, лишь обобщил имеющиеся положения. А в том, что исполнение сугубо семейной заповеди о сыновней почтительности сделалось государственным делом, он видел как минимум две причины. Во-первых, семья – это универсальный прообраз общественного и даже государственного устройства. Традиционный образ китайского общества – это «гора песка», где каждая песчинка соответствует отдельной семье. Император в буквальном смысле слова почитался отцом своего народа, а подданные его детьми. Подобным образом была устроена и вся пирамида общественных отношений, так что принцип сяо обеспечивал не только прочность отдельной семьи, но и служил надежнейшей скрепкой для всего социума. Во-вторых, впитавшие в кровь и в плоть идею почитания старших и высших, никогда, как полагал Конфуций, не станут бунтовщиками. Для смутного времени, в которое жил мудрец, подобное смирение дорогого стоило. Смирение следовало воспитывать в семье.
Понятно, в каких подданных нуждалось государство, и каких граждан благодаря принципу сыновней почтительности воспитывала семья. Понятна и решительность, с которой Конфуций утверждал: «Почтительность сына и младшего брата – это корень любви к людям», т.е. основа всех социальных отношений.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в «Лунь юй», который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. Согласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом, должно базироваться на ли (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение, считая, что уступчивость (Жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен» (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: «Государь должен быть государем, сановник –сановником, отец – отцом, сын – сыном». В основе политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности. Он говорил: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить Полярной звезде, которая стоит недвижно, а прочие звезды почтительно крутятся возле нее». Или к примеру: «Если руководить народом посредством закона и поддерживать порядок посредством наказаний, то, хотя люди и будут стараться избегать их, у них не будет чувства стыда. Если же руководить ими посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, у людей будет чувство стыда и они смогут исправляться». А на вопрос, что такое человечность, он отвечал: «держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими». Высшей целью его этического кодекса было установление справедливой социально-политической структуры в обществе и государстве.
Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство – та же семья, только большая. такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семье. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающий и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной градации в социальную – деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Правитель считался отцом большой семьи, т.е. государства, и все подданные обязаны были повиноваться ему. Государи, говорилось в одной из конфуцианских книг, должны требовать от подданных того, чего потребовал бы отец от своих детей. Подданные же должны относиться к государю как почтительные чада к родителю. Император, являл собой пример для подражания своего народа, т.к. сам являлся сыном – Сыном Неба. Он строго чтил и соблюдал все предписанные каноны. В последствии почитание Сына Неба стало составлять важнейший элемент духовной основы государства. Конфуций говорил о том, что в управлении есть своя последовательность: «сначала наведи порядок в основе, потом наведи порядок в частностях; сначала наведи порядок в близком, потом наведи порядок в далеком; сначала наведи порядок в распоряжениях, потом наведи порядок в наказаниях; сначала наведи порядок во внутреннем, потом наведи порядок во внешнем; сначала наведи порядок в корне, потом наведи порядок в ветвях; сначала наведи порядок среди сильных, потом наведи порядок среди слабых; сначала наведи порядок в большом, потом наведи порядок в малом; сначала наведи порядок в своей жизни, потом приводи к порядку других. Таков путь управления государством».
Хорошо известна в Древнем Китае практика воспринимать все стихийные бедствия и социальные катаклизмы как наказание за грехи нерадивого правителя, не справившегося со своими обязанностями и не заботившегося о благосостоянии подданных. Стоит заметить, что вся система административного управления в Китае всегда была ориентирована таким образом, чтобы обеспечить минимальный уровень жизни крестьян, от благосостояния которых, в конечном счете, зависят интересы казны и процветания государства.
Наипервейшим образцом следования Жень должен быть правитель. Властителям рекомендовалось править не применяя насилия и являя пример собственной добродетели. А когда Конфуция попросили перечислить основные черты сильного правления, он назвал хорошую армию, хорошее питание и доверие народа. Но из всего этого армия наименее важна, сказал он, за ней следует питание. Единственная нелишняя необходимость – это чтобы люди имели веру в своих правителей. Чтобы заслужить эту веру, стоящие у власти должны «совершенствовать себя», вести добродетельную жизнь и соблюдать этикет. Они должны постоянно придерживаться Жень, всегда стремиться вверх, к тому, что верно, а не тянуться вниз, за материальной выгодой.
Последователь Конфуция Мен-цзи перенял его концепцию и сказал следующее: «Тот, кто опираясь на силу, принимает на себя личину человечности, есть тиран. Для тирана требуется большое государство. Тот, кто, опираясь на добродетель, следует человечности, есть настоящий царь. Чтобы быть царем, не требуется большого владения.
Когда кто-нибудь покоряет людей силой, ему покоряются не по сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет людей добродетельно, они душевно рады и искренно подчиняются ему, подобно тому, как семьдесят учеников подчинялись Конфуцию».
В Китае мнение императора считалось непререкаемым, и никто не смел усомниться в его правильности. Если он назовет черное белым, а белое - черным, это не должно ни у кого вызвать сомнений. Не удивительно, что в народе широкое распространение получила поговорка: «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь». Происхождение этой поговорки представляет определенный интерес. После смерти первого централизованного китайского государства Цинь императора Цинь Ши-хуана его престол перешел к сыну Ху Хаю. Фактически же страной правил первый советник Чжао Гао. Чтобы проверить преданность чиновников трону, он велел привести во дворец оленя, объявив, что это лошадь. Все приближенные императора в знак преданности к нему должны были говорить, что приведенное во дворец животное действительно не олень, а лошадь. С тех пор выражение «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь», стало синонимом открытой лжи, подкрепленной властью, а поэтому не подлежащей опровержению.
Личность императора считалась священной. Это был единственный в Китае человек, который никому не отдавал отчета в своих поступках. Хотя страной непосредственно управляли министры, наместники и губернаторы, из которых в последствии формировалась светская аристократия. Но воля императора и для них была законом – любое их решение могло быть приостановлено его властью.
Также в Китае существовал институт цензоров, которые имели право порицать поведение членов императорского дома и даже самого императора. Но это не означало, что император был ответственен перед ними. Критика со стороны цензора скорее являлась моральной оценкой. Если же цензор решался дать императору свои советы или выступить перед ним с какими-то пожеланиями, то он действовал при этом на свой страх, рискуя быть изгнанным или даже казненным. Не случайно бытовала поговорка: «быть возле императора – все равно, что спать с тигром».
Государь считался владыкой земли. А поскольку символическим цветом земли был желтый, то этот цвет считался императорским. Никто, кроме императора и членов его семьи, не имел права носить одежду желтого цвета. Почти все предметы, которыми пользовался император и которые окружили его, также были желтого цвета, в том числе и черепица на стенах и крышах императорских дворцов.
Символ власти императора был дракон (лун). Проводилась аналогия между драконом, поднимающимся с земли до небес и государем, Сыном Неба, стоящим выше всех людей. Почитание подданными Сына Неба порой доходило до самопожертвования. Древнее китайское изречение гласит: «Когда государь оскорблен, чиновники умирают». Это значило, что если государство постигают бедствия и смуты, в них повинны все служилые люди, своим дурным управлением они не сумели предотвратить народных несчастий и, быть может, даже сами навлекли их – поэтому не достойны жизни. Преданные чиновники не могут перенести позора, когда император из-за нашествия варваров вынужден покинуть столицу.
В основном, вся жизнь императора проходила во дворце. Твердо уверенный в том, что повсюду за пределами Китая находятся земли, населенные варварами, император не унижал себя поездками за границу. Императорский двор, насчитывавший несколько тысяч чиновников, евнухов, охранников, обитательниц гарема и рабынь, представлял собой маленькое государство в государстве – с собственным управлением, законами, судом, финансами. Управление, которое ведало обслуживанием императора, состояло из множества ведомств.
Знать, государственные деятели, граждане и военные чиновники выступали в роли помощников императора, в зависимости от своего чина. Отсюда вытекает незыблемая связь в отношениях между императором и его подданными.
Знаменательно, что раннее христианство вообще начинало с негативного отношения к культу, с призыва к упрощению культа Напротив, победившее христианство создало пышные формы
1 Император Юстиниан (527-565) - один из наиболее яр-ких политических деятелей Византии. Провел серию реформ по ограничению произвола чиновников и наместников в провинци-ях, под его началом было кодифицировано римское право. Юс-тиниан вел активные наступательные действия против варвар-ских королевств, образовавшихся на месте Западной Римской империи. В годы его царствования был заново отстроен импера-торский дворец и храм святой Софии.
богослужения, напоминавшие и театральные зрелища, и цере-монии императорского дворца. Богослужение шло в специаль-ных помещениях, храмах, функция которых принципиально отли-чалась от назначения античных храмов. Греко-римские храмы были жилищем статуи бога (кроме того, в некоторых случаях, казнохранилищем города), и доступ внутрь святилища был от-крыт лишь жрецам. Верующие не выступали участниками рели-гиозных церемоний, но наблюдали их извне. Христианство, рас-пахнув двери храма, сделало верующих соучастниками богослу-жения. Поэтому в греческом храме основную художественную нагрузку нес экстерьер: зритель воспринимал храм преимущест-венно снаружи. Византийская церковь (особенно ранняя), наобо-рот, была лишена бросающихся в глаза наружных украшений - зато ее внутреннее пространство украшалось мозаикой и фре-сками, колоннадами и арками. Здесь горели сотни свечей, при-чудливо отражавшихся на мраморе стен и пола, на стеклянных кубиках мозаик; священник и диакон выходили в парадных одея-ниях; певчие исполняли гимны, славившие Христа и богородицу.
Символика византийского искусства
Исходным принципом христианского культа был символизм, благодаря которому реальные предметы наделялись сверхъес-тественным смыслом. Все элементы культа становились симво-лами, аллегориями, обнаруживали иное, внутреннее, тайное значение. Самый храм оказывался символом космоса, и вся его архитектура, вся система мозаик и росписи предназначалась к тому, чтобы воплощать в зримых образах христианскую идею связи земного и небесного.
Храм заключал в себе все пространство: небо - купол, рай -алтарную апсиду... и даже ад, западные части здания, где первоначально стояли во время богослужения те, кто еще не принял крещения и только стремился стать христианином. Здесь, в западной части храма, помещалось иной раз изобра-жение Страшного суда.
Храм также заключал в себе и все время" изображения ис-тории Христа (и его предыстории - ветхозаветных патриархов и пророков) рассматривались не как напоминание о прошлом, но именно как воспроизведение его, как его повторение.
Тема 3
ВИЗАНТИЯ И ЗАПАД
4. Ж. Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада
По отношению к грекам латиняне испытывали смесь завис-ти и презрения, идущего от более или менее подавляемого чувства неполноценности. Латиняне упрекали греков в том, что
они манерны, трусливы, непостоянны. Но прежде всего они об-виняли их в богатстве. Это была рефлекторная реакция воинст-венного и бедного варвара на богатого цивилизованного чело-века.
Неотесанным варварам, которые противопоставляли свою простоту неестественности этой цивилизации церемониала, бы-ла непонятна застывшая в этикете светская учтивость. В 1097 г., во время приема лотарингских крестоносцев императором Алексеем I, один из них, раздраженный этим этикетом, уселся на трон, «находя неподобающим, чтобы один человек сидел, когда столько храбрых воинов пребывают стоя».
Такие же реакции у французов - участников II крестового похода, например несдержанность Людовика VII и его советни-ков перед манерами византийских посланцев с витиеватым язы-ком их речей: епископ Лангрский, «испытывая сострадание к ко-ролю и будучи больше не в силах выносить длинные фразы ора-тора и толмача, сказал им: «Братья мои, соблаговолите не говорить столь часто о славе, величии, мудрости и благочестии короля; он себя знает, и мы его знаем тоже; скажите ему быст-рее и без обиняков, чего вы хотите?»
Оппозиция была также и в политических традициях. Люди Запада, для которых главной политической добродетелью была верность - искренняя, честная верность феодала, - считали лицемерием византийские методы, целиком пропитанные сооб-ражениями государственной пользы. «Ибо у них, - писал еще Одон Дейльский, французский хронист II крестового похода, - общепринято мнение, что нельзя никого упрекать в клятвопрес-туплении, если он это позволил себе ради интересов святой им-перии».
На ненависть латинян греки отвечали отвращением. Анна Комнина, дочь императора Алексея, которая видела участников I крестового похода, описывает их как грубых, хвастливых, над-менных и коварных варваров. ...Превыше всего византийцам внушала ужас алчность людей с Запада, «готовых продать за обол жену и детей».
Тема 4
ПРИЧИНЫ ГИБЕЛИ ВИЗАНТИИ
6. А. П. Каждан. Византийская культура
Сохранение в Византии централизованного управления и императорского двора на первых порах содействовало сравни-тельно раннему возрождению городской жизни и городского производства: Византия раньше, чем Запад, выходит из полосы хозяйственного упадка... Здесь сохраняются значительные эле-менты античной цивилизации и римского права. Однако чем дальше, тем более явно проступают в Византии пороки само-державного государства: продажность чиновничества и отъяв-ленное казнокрадство; медлительность функционирования го-сударственного аппарата, обусловленная растянутостью ком-муникаций и боязнью ответственности во всех звеньях административной машины; традиционализм, тесно перепле-тенный с расслабляющей волю идеей избранничества; дорого-визна государственного аппарата... всеобщая имущественная и социальная неустойчивость, порождавшая произвол на одной стороне, а на другой - эгоизм и политический индифферен-тизм. Эта общественная неустойчивость, естественно, отража-лась и на природе государственной власти - с ее внешним все-могуществом и внутренней нестабильностью.
Слабость Византийской империи, обнаружившаяся в XI в. и приведшая в конце концов к катастрофе 1204 г., была обуслов-лена не развитием феодальных порядков, не феодальной раз-дробленностью, а наоборот - недостаточным развитием фе-одальных порядков. Страна страдала не от феодального расчле-нения, а от бюрократической централизации и от порожденного ею гражданского и морального безразличия, охватившего ши-рокие слои.
Вопросы и задания
1. Прочитайте тексты 1 и 2. Каким представляли в Византии образ идеального правителя? Перечислите его основные черты. Чем, с точки зрения Феофилакта Симокатты, император должен сдерживать «произвол своей власти»? Какую роль в обуздании «произвола власти» играют сословно-представительные органы в Европе? Было ли нечто подобное создано в Византии? Поче-му? Прочитайте описание характера Юстиниана I, его политиче-ской деятельности. Может ли, с вашей точки зрения, совме-щаться в одном человеке коварный деспот и блестящий полити-ческий деятель? Можно ли дать однозначную оценку роли такого правителя в истории?
2. Прочитайте текст 3. Что отличало христианский культ от языческого? Какую роль в христианском богослужении играли верующие? Какое воздействие это должно было на них оказы-вать? Расскажите о символике христианского храма и его внут-реннем убранстве.
3. Прочитайте текст 4. В чем Жак Ле Гофф видит причины отчуждения между Византией и Западом? Назовите их. Какая кажется вам наиболее важной? Какими видели друг друга за-падноевропейцы и византийцы? Почему? Что именно не нрави-лось им друг в друге? Как вы считаете, что лежало в основе раз-личий в поведении западноевролейцев и византийцев -только ли разница в культуре и манерах?
4. Прочитайте текст 5. Подумайте, почему централизован-ная власть стала тормозом для развития Византии Какие недо-статки ее стали проявляться? Какие социально-экономические процессы сдерживались центральной властью 9 Какие еще при-чины привели Византию к гибели 9
Глава VI
Цивилизации Востока в средние века
О, Запад есть Запад, Восток есть Восток,
и с мест они не сойдут, Пока не предстанут Небо с Землей
на страшный Господень суд.
Редьярд Киплинг
На протяжении многих веков Восток и Запад вос-принимались как две полные противоположности, как олицетворения косности и прогресса, застоя и динами-ки, деспотизма и свободы.
В последнее время историки все чаще обращаются к проблеме «отставания» и «застойности» Востока, пе-ресматривая устоявшиеся, прочно укоренившиеся в сознании клише. Действительно, насколько «отста-лым» был Восток? Во всех ли областях и всегда ли опе-режала его Европа?
Средневековый Восток являлся для европейцев символом богатства и утонченной роскоши. Жизнен-ный уровень там, вплоть до конца XVIII в., был зна-чительно выше, чем на Западе, города по своей чис-ленности превосходили европейские. В Лондоне, Па-риже, Венеции и Флоренции - самых крупных городах Запада - в XIII в. проживало примерно по 100 тыс. человек, в то время как в Китае уже в XI в. были города с населением от полумиллиона до милли-она человек, на арабском Востоке - до 300-400 ты-сяч. Вполне понятно, что соплеменники знаменитого венецианского купца Марко Поло (XIII в.), прожив-шего много лет в Китае, не верили его рассказам о ве-ликолепных огромных городах, между которыми проходили прямые, как стрелы, мощеные дороги, об-саженные деревьями, о постоялых дворах, где в пол-ной готовности содержалось около четырехсот лоша-дей, о хлебных амбарах, куда ссыпалось зерно, чтобы в годы неурожая распределять его среди населения, о гигантских базарах, вмещающих до 50 тыс. человек.
Все это настолько расходилось с тогдашней европей-ской действительностью, что путешественник про-слыл фантазером.
В крупных городах Востока развивалось ремесло, достигшее очень высокого для средневековья уровня. Европа покупала на Востоке шелк, фарфор, оружие, пряности, но долгое время она мало что могла предло-жить взамен. Когда в 1793 г. в Китай прибыла офици-альная миссия из Англии с предложением о торговле, император гордо ответил, что его страна не нуждается в английских изделиях. И в общем, это вполне соот-ветствовало истине.
Между тем жизнь средневекового Востока была неспокойна. Его политическая карта, особенно со времени появления исламской цивилизации, мно-гократно перекраивалась. Распадались старые им-перии, и на их месте возникали новые государства. Орды кочевников разрушали древние очаги культу-ры, ставя под угрозу само существование цивилиза-ции. Если Западная Европа уже к XII в. в основном освободилась от этой опасности, то на Востоке еще долгое время спустя продолжалась борьба с кочевни-ками.
История всех средневековых цивилизаций имеет много общих черт, но вместе с тем именно в ту эпоху особенно отчетливо определяется их разнообразие. Восток отнюдь не представлял собой единого целого: огромная пропасть разделяла кочевые племена и осед-лые культуры, различны были исторические пути древних цивилизаций (индийской и китайской) и бо-лее молодых, появившихся к VI-VII вв. н. э. (араб-ской и японской). Их неповторимое своеобразие складывалось под влиянием множества факторов, среди которых важнейшую роль играли религии спа-сения и выработанные ими системы ценностей, вли-явшие на государственность, официальную идеоло-гию, миросозерцание людей и их поведение, трудо-вую этику и т. д.
КИТАЙ: КОНФУЦИАНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Китайская цивилизация пережила переход от древности к средневековью незаметно, без глобаль-ных трансформаций и разрушения всех основ, как это было на Западе. Более того, средневековый Китай во многом напоминал Китай древний. Но изменения все же происходили. Средние века в Китае, в сущнос-ти, начались гораздо раньше, чем в Европе. Зарожде-ние феодальных отношений (в особой форме, о кото-рой будет сказано ниже) историки датируют време-нем от XI до IV в. до н.э., хотя считается, что наилучшие возможности для развития они получили приблизительно к III в. н. э. Постепенно, медленно изживалось рабовладение. Формировались феодаль-ные отношения в их своеобразном, «восточном», ва-рианте. Серьезные трансформации шли в духовной жизни, пересоздавалась государственная структура и ее нравственные основы. В этом смысле переломным моментом в истории Китая стало появление конфуци-анства.
В середине первого тысячелетия до н. э. философ Конфуций (551-479 гг. до н. э.) создал учение, кото-рому было суждено стать плотью и кровью цивилиза-ции. Цель его философской системы состояла в том, чтобы сделать государство идеальным, основанным на твердых нравственных принципах, с гармоничными социальными отношениями.
Идеи Конфуция, на первый взгляд далекие от реальности, спустя несколько веков стали госу-дарственной религией и на протяжении более чем двух тысячелетий, почти не изменившись, сохраня-ли ведущую роль в духовной жизни китайского об-щества.
Конфуцианство: спасение на земле
Конфуцианство - очень «земная» религия. Раци-ональность и практицизм настолько сильно выражены в нем, что некоторые ученые вообще не считают его ре-лигией в полном смысле слова.
Методы управления государством, регулирование отношений между разными социальными слоями, принципы семейной жизни, этические нормы, кото-рым должен следовать человек, - вот что в первую очередь интересовало Конфуция и его последователей.
Однако мир потусторонний все-таки незримо при-сутствует в учении: древнее божество - Небо - вос-принимается как средоточие высшего блага и гар-монии, как образец для подражания. И основные принципы конфуцианства как раз зиждутся на подра-жании небесной гармонии, они нацеливают человека на создание своего рода Царства Божьего на земле.
Государство, которое Конфуций стремился привес-ти в строгое соответствие с Божественным порядком, определялось как большая семья. В этой семье каж-дый должен занимать свое место и вести себя так, как подобает при его положении.
Государь должен быть государем, сановник - са-новником, отец - отцом, сын - сыном.
Конфуций
Стержнем, на котором держится государство, были для философа преданность и покорность. Эти качест-ва должны пронизывать всю жизнь общества сверху донизу. Дети почитают родителей, младшие братья и сестры - старших, а подданные - своих правителей.
Однако принцип большой семьи означал и другое: не только покорность нижестоящих по отношению к вышестоящим, но и полную ответственность влас-тей перед народом. Только в этом случае народ будет доверять своим правителям, а без доверия не может существовать прочное государство.
« Преданность государю и забота о людях » - вот те основы, на которых, по мысли китайского философа, зиждется благополучие страны. Конфуций стремился сделать государственную власть гуманной.
Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ бу-дет добрым.
Конфуций
Поэтому Конфуций придавал большое значение нравственному облику чиновников - представителей власти, непосредственно осуществляющих управле-ние страной и напрямую связанных с народом. К ним философ предъявлял очень высокие требования, со-здавая образ чиновника-рыцаря - бескорыстного бор-ца за справедливость, духовно совершенного человека, готового всем пожертвовать во имя своих идеалов.
Конфуций и приверженцы его учения пытались пе-ревести теорию в практику: создавали специальные школы, в которых готовили новую бюрократическую элиту к выполнению высокой миссии. Впоследствии, когда конфуцианство превратилось в государственную религию, учение философа вошло как основной пред-мет в систему государственных экзаменов: только те, кто блестяще знал работы Конфуция, могли претендо-вать на получение должности чиновника.
Реальность нередко расходилась с высокими идея-ми философа: среди чиновников, наизусть знавших конфуцианский «моральный кодекс», попадалось не-мало корыстолюбцев, жестоких и нечестных людей. Однако были и другие, относившиеся к своим обязан-ностям именно так, как хотел основатель учения. Так, в XVI в. чиновники-инспекторы, обеспокоенные бед-ственным положением в стране, стали обращаться к императору с предложениями о реформах и с крити-кой деятельности правительства - от экономики до внешней политики. На эти смелые доклады власть от-ветила жестокими репрессиями: неугодных казнили, ссылали, лишали должности; некоторые чиновники, чтобы доказать свое бескорыстие, кончали жизнь са-моубийством. Несмотря на расправы, поток критики не ослабевал, и в конце концов правительство было вынуждено уступить и согласиться на некоторые пре-образования.
Конфуцианство с его идеей гуманности и нравст-венности государственной власти укрепило бюрокра-тический аппарат, а в конечном счете и саму госу-дарственность.
Конечно, конфуцианство не определяло полно-стью духовную жизнь Китая. Оно существовало в об-становке соперничества с другими религиозными уче-ниями; почти одновременно с конфуцианством, в VI-V вв. до н.э., появилось учение философа Лао-Цзы - даосизм, в котором проповедовалось духовное совершенствование и созерцательный образ жизни (недеяние), слияние с природой. В IV-V вв. н. э. в Китае стал широко распространяться буддизм. И буд-дизм, и даосизм имели много поклонников и в верхах общества, и особенно в народной среде, однако никог-да не вытесняли конфуцианства полностью. Скорее, они дополняли это рационалистическое, исполненное практицизма учение мистическим осмыслением мира и человека.
Конфуцианство выдержало и борьбу с политиче-ской школой легистов (от слова 1ех - закон), которые претендовали на ведущую роль в управлении страной. Легисты видели основу благополучия государства в строгом, суровом культе закона. Выполнение законов поощрялось, малейшее отступление от них преследо-валось.
Во времена Конфуция политика китайских прави-телей почти целиком находилась под влиянием легис-тов. Но в конце концов (и это очень примечательный факт) власть сделала ставку на конфуцианство, проро-чески оценив это гуманное учение как цементирую-щую цивилизацию силу.
Циклы китайской истории
Государственность конфуцианского Китая являет-ся своего рода образцом долголетия и устойчивости: ведь на протяжении почти двух тысячелетий она со-хранялась практически в неизменном виде. Между тем история Китая в средние века была весьма бурной. Страна переживала времена процветания и жесточай-ших бедствий, гражданского мира и кровопролитных восстаний, единства и раздробленности.
Еще в древности китайские историки заметили, что в чередовании этих периодов есть определенный ритм, действующий с четкостью часового механизма. Каждая новая династия как бы начинала новый цикл и действовала весьма успешно. Но спустя некоторое время в стране все сильнее и сильнее проявлялись признаки упадка: разорялось крестьянство, среди чи-новников росла коррупция, крупные земельные собст-венники отстаивали свою независимость от централь-ной власти. Под конец всеобщий развал завершался народным восстанием, участники которого требовали смены правящей «плохой» династии.
Именно в таких условиях - жесточайшего эконо-мического и социального кризиса, голода и распада административной системы, восстаний - в 206 г. до н. э. начала свое существование первая конфуциан-ская империя, которой правила династия Хань. Ее основателем был крестьянин, один из вождей восставших. Новая династия вновь объединила стра-ну, отменила многие казарменные законы прежних времен, снизила налоги. В систему управления стали вводиться конфуцианские нормы; ставка была сдела-на не столько на насилие, сколько на моральные прин-ципы и древние почитаемые традиции. Однако уже с середины II в. н. э. империя вступила в роковую поло-су упадка.
ВIII в. Китай распался на три самостоятельных го-сударства. Правда, в конце III в. была предпринята по-пытка вернуться к централизации, но новой династии Цзинь удалось объединить Китай лишь на несколько десятилетий.
В начале IV в. с севера на Китай хлынули орды ко-чевников, в том числе гуннов. Население бежало из районов, занятых чужеземцами-варварами, а на севе-ре страны возникло множество мелких государств, со-зданных захватчиками. Они довольно быстро кита-изировались, перенимая местную культуру, обычаи и систему управления.
Следующий этап централизации был осуществлен при династии Суй, которая в конце VI в. объединила север и юг, но была свергнута в начале VII в.
Эпоха истинного расцвета Китая связана с динас-тией Тан, правившей достаточно долго (с начала VII по начало X в.) и династией Сун (X-XIII вв.). В ту эпоху по всей стране строились дороги, каналы и но-вые города, необычайного расцвета достигли ремесло и торговля, все изящные искусства и особенно поэзия.
Правление Сунской династии закончилось траги-чески для Китая, пережившего новую волну вторже-ния кочевых племен. В течение XIII в. империя была завоевана монголами, и великий хан Хубилай основал новую монгольскую династию Юань (1280-1368). Экономика страны в ходе долгих войн (Китай сопро-тивлялся монголам около 40 лет) была разрушена, ир-ригационные сооружения, от которых зависело сель-ское хозяйство, не ремонтировались, огромное число китайцев было обращено в рабство.
Хотя монголы довольно быстро стали ассимилиро-ваться, недовольство их правлением возрастало. Древ-няя буддийская секта Белый Лотос, которая к XIV в. превратилась в тайное общество, объединила вос-ставший народ. Руководитель движения, Чжу Юань-Чжан, родом из крестьян, бывший послушник буд-дийского монастыря, опираясь на свои войска и примкнувших к нему ученых-конфуцианцев, разгро-мил монголов и в 1368 г. объявил себя императором династии, получившей символическое название Мин (Свет).
Минское правительство сумело восстановить эко-номику страны; было отменено рабство, сокращены налоги, выходцы из низов получили большие возмож-ности продвигаться вверх по иерархической лестнице. Но в конце XVI в. последовал очередной кризис, за-кончившийся весьма драматично: в начале XVII в. не-большое племя маньчжуров стало набирать силу и, объединившись с соседними племенами, повело воору-женную борьбу с Китаем, и во второй половине XVII в. в стране снова воцарилась иноземная династия Цин. Маньчжуры со временем удивительно органично впи-сались в структуру китайской империи и конфуциан-скую культуру. Очевидно, именно в этом была причи-на долголетия династии, которая просуществовала вплоть до начала XX в.
Чем же можно объяснить регулярно повторяющие-ся периоды расцвета и упадка, централизации и де-централизации в истории Китая? Многие китайские историки считают, что в этих циклах отражается борь-ба двух космических сил - добра и зла, попеременно одерживающих победу. Но если перевести разговор из плана метафизического в конкретно-исторический, то объяснение получится иным.
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551-479 гг. до н.э.) защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - "сыном неба". Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу.
Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами.
Перенесенные в сферу политики эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах. Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.
Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев.
На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали однако что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.
Политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.
Вместе с тем, отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести, прежде всего, идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры.
Выдержки из работ:
<...> Учитель сказал: "Управляя царством, имеющем тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время". <...>
Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится . <...>
Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду . <...>
Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю". Цзы-гун спросил: "Чем, прежде всего, из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем, прежде всего, можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не сможет устоять". <...>
Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном.
Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно? <...>
Введение
1. Этико-политическое учения Конфуция
2. Основы учения Конфуция о государстве
Заключение
Литература
Введение.
“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – является единственным произведением китайской классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Кун-цзы – так в Китае называют Конфуция. (Русское “Конфуций” происходит от латинского “Конфуциус”, которое в свою очередь представляет собой искаженную запись китайского “Кун Фуцзы”, т.е. “учитель Кун”).
Конфуций (VI-V вв. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами и беспорядками внутри самих этих царств. Поэтому вопросы о политической стабильности, методах управления государством и достижения последним богатства и могущества были одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так или иначе пыталось ответить большинство древних мыслителей Китая. Одним из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца, Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу заложил основы патриархальной теории государства в Китае. Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.
1. Этико-политическое учение Конфуция.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей жизни.
Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.
Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего, любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном” .
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1. упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2. обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право” на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею
естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.
2. Основы учения Конфуция о государстве.
Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.
Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять”
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву
можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.
У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.
В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости” . Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.
Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна
протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.
Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.
Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.
И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа л (справедливости).
Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.
Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайностей, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)”.
Заключение.
Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.
И в завершении работы нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.
Литература
1. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972 г.
2. Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 г.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах.Т.1. М., 1972, стр. 160.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 166.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 170.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Правила воспитания от Конфуция
Китайский философ не оставил четких инструкций, как именно следует вести себя с ребенком. Вместо этого Конфуций описал, каким он должен вырасти.
Конфуций (ок. 1770)
Ребенок - будущий идеальный гражданин
Конфуций родился в середине VI века до нашей эры. Сначала он был чиновником, но затем занялся преподаванием. Известно, что у философа были сын и дочь.
«Совершенный взрослый», по Конфуцию, соблюдает правила, исполняет свой долг, эрудирован, скромен, во всем руководствуется умеренностью, в помыслах и делах стремится к благу. Главное в его системе воспитания - вырастить полезного члена общества, который впишется в существующий социум. При этом взрослый не только служит личным примером ребенку, но и растет над собой.
Во всем должен быть порядок
Человек должен понимать своё место в мире и добросовестно выполнять свои обязанности. «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном», - наставлял Конфуций.
«Сообразуйся с надлежащими нормами поведения» - одно из главнейших правил философа. Нравственные ценности должны брать верх над материальными, а долг надо исполнять всегда: «Видеть свой долг и не выполнить его - это отсутствие мужества».
При этом в словах следует соблюдать такой же порядок, как в делах:
«Совершенный муж стыдится, когда его речи превосходят его поступки».
Всегда думай о будущем
Занимаясь повседневными делами, не следует забывать о будущем. «Если человек не продумывает далекое, он непременно сталкивается с неприятностью в близком», - говорил Конфуций.
А когда ставишь перед собой дальние цели, наберись терпения и добросовестно работай день за днем: «Нетерпеливость в малых делах может погубить большие замыслы».
В деле обучения ни для кого не существует различий
Так думал Конфуций, хотя в Китае того времени считалось, что девочкам достаточно начального образования и умения вести хозяйство. Учиться следовало у мудрых предков. Разумеется, речь идет не об овладении ремеслом, а о постижении нравственных уроков.
«Приобрети обширную ученость с помощью текстов. Сообразуйся с надлежащими нормами поведения. И тогда у тебя не будет отклонений от надлежащего пути», - учил Конфуций.
«Учиться и не размышлять - пустое занятие, размышлять и не учиться - занятие опасное».
Не делай другим того, чего не желаешь себе
Конфуция спросили: «Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?» Учитель ответил: «Это взаимоуважение. Чего себе не желаешь, того не делай другим».
«Конфуций и дети» — иллюстрация из книги для детского чтения (1680)
Почитай старших
Народ почитает правителя и подчиняется ему, тот же принцип действует в семье и во всём обществе. «Когда юноши находятся дома, они должны быть почтительны к родителям. Когда же они выходят из дому, они должны быть уважительны к старшим», - считал Конфуций.
Что же такое почтительное отношение к родителям? Учитель отвечал:
«Почтительным отношением к родителям является такое, когда родители опечалены лишь во время болезни своего сына».
Не зазнавайся из-за богатства
Конфуцию задали вопрос: «Как оценить человека, который, будучи беден, не начинает заискивать, а разбогатев, не становится заносчивым?» Он ответил: «Так вести себя можно. Но еще более похвально, когда человек, будучи беден, пребывает в веселом расположении духа, а будучи богат, любит надлежащие нормы поведения».
Выше всего ставь верность и доверие
Конфуций много внимания уделял тому, какими людьми следует себя окружать. «Три типа друзей полезны и три типа друзей вредны. Полезны друзья прямые, верные и эрудированные. Вредны друзья льстивые, податливые и подхалимы», - учил он.
Следует избегать и пустословов. «Как трудно с теми, кто, находясь вместе целыми днями, и слова ни скажут о должном, а лишь пускают в ход свою мелкую сообразительность», - говорил Конфуций. То есть ведут пустой, пусть даже и остроумный разговор.
При этом к себе следует относиться намного строже, чем к друзьям: «Человек, который требователен к себе, но не предъявляет больших претензий к другим, отдаляет от себя обиды».
Не забывай о работе над ошибками
«Не стыдись исправлять свои ошибки», - призывал философ и объяснял:
«Ошибкой называется то, что, будучи ошибкой, не было исправлено».
