Преподобный Исаакий был одним из первых монахов древнего Печерского монастыря († ок. 1090 г.). Повествование о нём включено в «Повесть временных лет», в летописную статью 1074 г. со сказанием «О первых черноризцах Печерских», а также и в Киево-Печерский патерик. Слово патерика об Исаакии пещернике, как упомянул его автор, написано по рассказам братии, «а иное я и сам видел». Рассказ о подвигах и искушении прп. Исаакия – один из самых остросюжетных в патерике. Он наполнен чудесами, в нем действуют инфернальные силы и в то же время там воссозданы реалии повседневной жизни насельников древнего Печерского монастыря.
Монах Исаакий в миру был богатым купцом, родом из Торопца (сейчас районный центр Тверской области России). Следуя евангельскому слову, купец раздал все свое имение нуждающимся и монастырям и, желая стать монахом, пришел в Киев к прп. Антонию. Приняв от него постриг с именем Исаакий, надев власяницу и поверх нее высохшую на нем сырую шкуру козла, монах затворился в пещере и стал вести суровую подвижническую жизнь.
Подвиг затворников, уединявшихся для молитвы в темноте и тесноте пещерных келий, трудно понять и представить обычному человеку. Маленькая келья, где Исаакий безвыходно пребывал в течение семи лет, размером была всего лишь четыре локтя (как известно, эта древнерусская мера длины равнялась примерно 54 см). Вход в келью был засыпан, оставлено только маленькое окошко, куда едва проходила рука. Прп. Антоний, приходя в пещеру, через это окошко подавал ему скудную пищу – просфору и хлеб. Занятием Исаакия в затворе было «умное делание» – постоянная молитва, поклоны и пение псалмов, спал он обычно сидя.
Подвиг молитвы в безмолвии и уединении, известный с древних времен монашества, получил название исихии (греч. молчание, безмолвие). Духовным плодом такой молитвы могло быть непосредственное Богообщение, когда подвижник удостаивался созерцания ослепительного «нетварного» Фаворского света. Однако с Исаакием случилось иное – он подвергся великому искушению. Во время ночной молитвы его келья осветилась ярким светом и явились двое прекрасных юношей с блистающими, как солнце, лицами, сказавшие Исаакию, что к нему идет сам Христос. Исаакий, не распознав бесовского наваждения и приняв нечистых за ангелов, забыл перекреститься и поклонился духу тьмы. Келья наполнилась множеством бесов, которые, «ударив в сопели, тимпаны и гусли», заставили Исаакия плясать до изнеможения.
Утром монахи, думая, что затворник преставился, открыли вход в келью и вынесли его, бездыханно лежащего на полу пещеры. После вынужденного ухода прп. Антония в Чернигов, разбитого параличом Исаакия взял в свою келию прп. Феодосий и ухаживал за ним, беспрестанно читая над ним молитвы. Состояние, в котором в течение двух лет пребывал Исаакий, в медицинской терминологии определяется как кома – он не мог двигаться, говорить, ничего не слышал и не вкушал никакой пищи.
После освобождения от диавольского действа и постепенного выздоровления преподобный Исаакий отказался от затворничества и начал юродствовать. Подвиг юродства – мнимого безумия, намеренного глупого и нелепого поведения, был способом самоуничижения и борьбы с гордыней. Когда-то Исаакий в затворе счел себя достойным посещения Христа с ангелами, а теперь навлекал на себя поношения и оскорбления братии. Однажды, насмехаясь над ним, один из поваров сказал: «Исакий, вот сидит вран чернъ, – поди, возьми его» (а имя подвижника в миру было Чернь, вероятно, по причине его черных волос). Исаакий же поклонился до земли, пошел, взял дикого черного ворона и принес его на глазах у всех поваров. После этого чуда братия и игумен стали почитать юродивого.
Исаакий поселился вновь в пещере, откуда бесы пытались изгнать его, наводя страх и творя разные пакости, являясь то в виде хищных зверей, то гадов. Рассказ о борьбе печерского затворника с бесами находит параллели в житии св. Антония Великого – отца египетского монашества, которому бесы являлись под видом разных чудищ. Исаакий говорил им: «Если вы и прельстили меня в первый раз, потому что не ведал я козней ваших и лукавства, то ныне со мною господь Иисус Христос, Бог мой, и на молитвы отца моего Феодосия надеюсь, и одержу победу над вами».
Как и св. , он побеждал их силою Животворящего Креста – осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Три года продолжалась эта борьба с нечистыми, которых затворник победил смирением. Когда бесы лицемерно сказали: «О Исаакий, победил ты нас!» – рассчитывая склонить его к тщеславию и гордыне, преподобный не принял от них похвалы. Ответ его был таков: «Когда-то вы прельстили меня, приняв образ Иисуса Христа и ангелов, но не достойны вы были такового сана, а теперь вы являетесь в своем истинном образе, зверином и скотском, и змеями, и разными гадами, какие вы и есть на самом деле».
Искушение и прельщение Исаакия для последующих поколений монахов было свидетельством опасности трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике игумен Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, говорил: «О чадо! нет тебе пользы праздно сидеть, потому что ты еще молод, лучше тебе оставаться среди братии, и, работая на них, ты не лишишься награды своей. Сам ты видел брата нашего, святого Исаакия Пещерника, как прельщен он был от бесов. Только и спасла его великая благодать божия и молитвы преподобных отцов, Антония и Феодосия, которые и доныне чудеса многие творят». Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, дававшееся, как правило, опытным духовно монахам.
Последние годы жизни прп. Исаакий провел в особо строгом воздержании. Преставился он при игумене Иоанне (1088–1103). Когда святой сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на восьмой день он скончался. Игумен с братией погребли тело Исаакия в Ближних (Антониевых) пещерах.
Мощи преподобного покоятся в Ближних пещерах. Возле раки с мощами помещена икона преподобного, написанная по образцу гравюры патерика. Образ прп. Исаакия затворника был выполнен в начале ХХ в. художником И. С. Ижакевичем в Трапезной палате Киево-Печерской Лавры. Неслучайно размещен он на южной стене Трапезной, рядом с прежним входом в поварню, где трудился Исаакий после своего прельщения в затворе. Он приходил раньше поваров и, принося дрова и воду, разжигал огонь. Братия, трудившаяся на лаврской кухне, и в последующие времена почитала прп. Исаакия своим помощником.
День памяти прп. Исаакия, затворника Печерского – 14 февраля (27 февраля по новому стилю)
Тропарь прп. Исаакия:
Светлости святых насладитися вожделев, в темную вселился еси пещеру, Прехвальне, и добре подвизался еси, Исаакие: прельщен же быв от врага, паки крепко попрал еси того вся коварства: и ныне яко победитель в веселии предстоя Христу Богу, проси нам мира и велия милости.
старший научный сотрудник Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника
Елена Лопухина
Вконтакте
Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами.
Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.
Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской Лавре. Благодаря сведениям, почерпнутым из II тома книги Анастасии Новых, происходит своеобразное озарение, рождается новое осознание. Начинаешь замечать и понимать то, что ранее, будучи рядом, не замечаешь. Эти знания позволяют увидеть Киево-Печерскую Лавру в новом свете, стать на ступеньку ближе к разгадкам её многочисленных духовных тайн.
Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратня церковь). Эту церковь построил в XII веке преподобный Никола Святоша. Между прочим, правнук Ярослава Мудрого, ставший первым русским князем, принявшим монашество. Имя Ярослава Мудрого говорит о многом для тех, кто читал 2 том книги Анастасии Новых. Пройдя эти врата, точно через туннель собственного сознания, выходишь к яркому свету, словно к совершенно иному мировосприятию. Посреди центральной площади Верхней Лавры находится главный храм Киево-Печерской Лавры – Собор Успения Пресвятой Богородицы. Вообще, в 4 томе книги Анастасии Новых много интересных сведений, касательно созидательного женского начала в религиях мира, а также одной из главенствующих ролей женщины в истинной истории зарождения христианства. В этой книге также обращается внимание читателя на то, что на Руси больше всего строилось церквей именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и другие), что указывает на сохранение исконных знаний в славянской традиции. Если вы посмотрите на карту Киево-Печерской Лавры, этой древней колыбели Киевской Руси, то увидите, сколько церквей посвящены Богоматери. Для тех кто знает, это говорит о многом. Помимо явных знаков, есть в Лавре и особые отметки.
Пройдя через врата и повернув направо можно попасть в тихий дворик. Его окаймляют бывшие кельи соборных старцев, Великая лаврская колокольня, и старинный Дом наместника Лавры XVIII-XIX вв. Я и ранее часто бывала в этом благодатном месте. Здесь имеется чудесный яблоневый сад. Это место популярно среди завсегдатаев Лавры, как место, куда можно прийти за умиротворением. Вечность и спокойствие словно наложило здесь свою печать.
Своеобразным символом этого дворика является грациозный монумент девушки, держащей в руках крест и чашу. Прочитав книги Анастасии Новых, и пользуясь их подсказками, понимаешь, что это не просто образ женщины. На ум приходит образ Марии Магдалины, держащей кубок Грааля – символ великой тайны и проявления божественной силы, символ Любви Иисуса, символ Агапе, что с греческого переводится, как Божественная Любовь. А сопоставив те уникальные сведения об Агапите, Марие Магдалине, Иисусе, Граале, которые даны в книгах Анастасии Новых, учитывая то, что имя Агапит носит чудесный целитель - тебе открывается гораздо большее.
Скрытая и явная жизни Агапита словно переплелись между собой. Как будто каждое когда-то особенное для него место нынешние люди, даже не ведая о том, отмечают особенными знаками. Что это - подсознательное восприятие людьми зафиксированной здесь неведомой огромной силы или же действительно случайные совпадения?
Если от Святых врат Троицкой надвратной церкви повернуть направо, то через арочный вход можно попасть на территорию бывшего Никольского больничного монастыря. На фасаде церкви, основанной преподобным Николой Святошей в XII в., висит барельеф Агапита Печерского, на котором написано «Древнерусскому Лекарю Агапиту (11-12 век нашей эры)». Духовный и врачебный подвиг лекаря безмездного Агапита Печерского послужил примером для целых поколений людей, которые решили посвятить свою жизнь помощи больным людям.
Если же от Святых врат пройти прямо к Собору Успения Пресвятой Богородицы, то практически напротив колокольни, в одной из бывших келий соборных старцев сейчас находятся галереи Исторического музея Киево-Печерской Лавры. Там можно увидеть уникальную экспозицию. В ней представлены бюсты, запечатлевшие истинный облик святых, чьи мощи покоятся в пещерах. Среди них Нестор-летописец, чьи труды стали основой для составления \"Киево-Печерского Патерика\" - житий преподобных печерских иноков; Варлаам, игумен Печерский, первый настоятель Печерской обители, начавший строительство первого деревянного наземного монастыря с церковью во имя Успения Богородицы; Поликарп, архимандрит Печерский. К сожалению, в связи с историческими событиями, разделившими людей и страны, нет среди них бюста Ильи из града Мурома, легендарного воина, малоизвестного в монашестве.
Венцом же этой композиции является бюст преподобного АГАПИТА Печерского, врача безмездного, по молитвам которого и сегодня многие получают исцеления и веру в великую милость Божию.
Автором этих работ является современный учёный, эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин. С помощью научного метода антропологической реконструкции, разработанного Михаилом Герасимовым, он сумел воссоздать истинный облик святых спустя почти тысячу лет после их смерти. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.
Кроме работ по восстановлению облика святых, проводился ряд других исследований учёных. Результаты просто потрясающие, особенно касательно мощей преподоюбного Агапита Печерского. Исследования показали, что мощи Агапита оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха возле мощей Святого. Рядом с ними понижен радиоактивный фон. Живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода приобретает лечебные свойства. Считается, что причиной этих необъяснимых наукой явлений, является присутствие некого поля вокруг мощей, некой ещё не изученной энергии, природу которой пока ещё не удалось объяснить учёным. Необъяснима и её загадочная цикличность, поскольку в определённые дни это таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается.
Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей. В древности образ Агапита Печерского рисовали православные монахи, исходя из канонических правил. Они имели своё представление об облике Святого, творили иконы, неустанно постившись и читая молитвы, вкладывая в них всё своё усердие, Веру и Любовь к Богу. И главным в этом деле было мастерство одухотворения данной иконы.
В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина украинской художницы Анастасии Новых – «Агапит Печерский». Несмотря на то, что данная картина является всего лишь произведением искусства, однако многие люди уже отметили на себе её необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре стремительно разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины, в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия даже при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непостижимым образом меняется, словно предопределяет события, подсказывает нрав неизвестного тебе человека, помогает в решении сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!
Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начала меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на свои сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает духовную помощь людям, вдохновляет их, исцеляет, поддерживает в трудную минуту, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе.
Очевидно, всё, что связано с таким необыкновенным Святым как Агапит Печерский, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.
Киево-Печерская лавра
– это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием.
Существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: “Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков
“. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть Третьим Уделом Божией Матери
и Русским Афоном
.
Князь подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора
(автора ), художника Алипия.
С 1592 года
по 1688 год
Киево-Печерский монастырь
был ставропигией Константинопольского Патриарха.
С 1688 года
Киево-Печерский монастырь
получил статус лавры
и стал ставропигионом царским и патриаршим Московским
.
В 1786 году
Киево-Печерская лавра
была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Киево-Печерская лавре
есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В настоящее время Киево-Печерская Лавра
находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.
Основание Киево-Печерская Лавры
В XI веке
местность расположения Киево-Печерская Лавры
была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году
Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом ближних пещер
, названных так в противоположность прежним, дальним пещерам
. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя .
В 1062 году
была построена церковь на месте нынешнего главного собора. Возникший монастырь получил название Печерского
(печера
– по старославянски пещера, подземное жилище
). В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году
была заложена каменная церковь, оконченная и освящённая в 1089 году. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.
Набеги и восстановление монастыря.
В 1096 году
ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев.
В 1108 году
при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и расширен, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.
Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых. На содержание странноприимного дома отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало также село Лесники. Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста.
В XI
и XII веках
из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1151 году
монастырь был разграблен торками – тюркским племенем, кочевавшим в причерноморских степях в X-XIII веках.
В 1169 году
монастырь был разграблен при взятии Киева объединёнными войсками киевских, новгородских, суздальских, черниговских, смоленских князей и примкнувшими степняками-язычниками (берендеями).
В 1203 году
Киево-Печерская обитель была разграблена при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем
и .
В 1240 году
произошло самое ужасное разорение Лавры, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Бедствия от нашествия монголо-татар повторялись в Киеве в 1300 году
, в 1399 году
.
В XIV веке
Киево-Печерский монастырь был уже возобновлён, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.
В середине XIV века
на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В 1470 году
киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь.
В 1482 году
крымское войско Менгли I Гирея
сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться.
В 1593 году
Киево-Печерский монастырю принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами.
С XV века
монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований.
В 1555-1556 годах
великая церковь была обновлена и украшена.
В конце XVI века
Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигии
Константинопольского Патриарха.
После заключения Переяславского договора 1654 года
и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала ставропигионом царским и патриаршим московским
. В течение почти 100 лет (1688–1786 годы
) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
Попытки переподчинения
После Брестской унии в 1596 году
была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году
, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Юго-Западной Руси.
Киево-Печерский монастырь в XVII - XIX веках.
В 1616 году п
ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг.
Пётр Могила завёл в Киево-Печерский монастыре училище, которое впоследствии было соединено с братским училищем и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Киево-Печерскую Лавру земляным валом, а гетман Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления гетмана Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 году
пожар истребил Великую церковь, архив, библиотеку и типографию.
В 1729 году
Великая церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах
к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня Высота Великой Лаврской колокольни вместе с крестом составила 96,5 метров
. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Завершено строительство Великой Лаврской колокольни немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В Великой церкви
находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию, чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесённая ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 году. В средней части храма было несколько гробниц, в том числе митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева. В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718 году.
В XIX веке
в состав Лавры в 6 монастырей:
1. Главный монастырь при великой церкви,
2. Больничный монастырь,
3. Ближние пещеры,
4. Дальние пещеры,
5. Голосеевская пустынь,
6. Китаевская пустынь.
Троицкий Больничный монастырь
основан в XII веке
черниговским князем Николой Святошей. Больничный монастырь расположен вблизи главных лаврских ворот.
Ближние и Дальние пещеры
, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – мощи 45 угодников.
В 1688 году
Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 году
Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.
25 января 1918 года
был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года
монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года
Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года
в Харькове, по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской Лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года
.
29 сентября 1926 года
ВУЦИК и Совет народных комиссаров УССР приняли постановление о “Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок
“. Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории Лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.
Киево-Печерская Лавра во время немецкой оккупации.
В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан.
По разрешению германских властей, 27 сентября 1941 года
была возобновлена монашеская жизнь в стенах Лавры. Во главе лаврской братии стал схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе), лаврский постриженник.
3 ноября 1941 года
немецкими оккупантами был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году), что указывается в материалах Нюрнбергского процесса. Перед разрушением храма под руководством рейхскомиссара Эриха Коха был осуществлён массовый вывоз ценностей храма. Подрыв Успенского собора был произведён в целях сокрытия следов его разграбления, а также в соответствии с политикой нацистов по уничтожению национальных святынь в целях ослабления национальной идентичности покорённых народов.
Взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Eichwede
), директора Исследовательского центра Восточной Европы (Forschungsstellе Osteuropa
) Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции. Таким образом, немецкие власти заранее знали о времени взрыва и дали возможность своему оператору выбрать безопасную точку для эффектной съёмки. Согласно открывшимся в последнее время архивным документам и мемуарам, сами немцы признавали свою причастность к уничтожению Успенского собора. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.
Киево-Печерская Лавра после освобождения Киева от немецкой оккупации.
После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году
монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании.
В июне 1988 года
в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, постановлением Совета министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ (сейчас митрополит) Тульчинский и Брацлавский).
С 1992 года по 2014 год
настоятелем (священноархимандрит) Лавры был митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года
наместник Лавры - митрополит Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 года
Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен и освящён 24 августа 2000 года.
В 1990 году
Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2017 году
в результате журналистского расследования были выявлены многочисленные изменения оригинальных построек с изменением архитектурного стиля, что противоречит правилам ЮНЕСКО.
Некрополь Киево-Печерская Лавры.
В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
Храмы и сооружения на территории Лавры.
– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
– Аннозачатиевская церковь (62);
– Большая Лаврская колокольня (14);
– Колокольня на Ближних пещерах (42);
– Колокольня на Дальних пещерах (60);
– Крестовоздвиженская церковь (44);
– Собор Успения Пресвятой Богородицы (10);
– Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия (20);
– Церковь “Всех преподобных отцов печерских” (46);
– Церковь “Живоносный источник” (56);
– Церковь Всех Святых (26);
– Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря (30);
– Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (58);
– Церковь Спаса на Берестове (28);
– Церковь Христова Воскресения (75);
– Благовещенская церковь (19).
На территории Лавры также находятся:
– Башня Ивана Кущника;
– Братские корпуса;
– Бывшие келии соборных старцев;
– Бывший дом наместника Лавры (16);
– Бывший экономический корпус;
– Галерея, ведущая к Ближним пещерам;
– Галерея, ведущая к Дальним пещерам;
– Дебоскетовская (опорная) стена;
– Западные экономические ворота;
– Здание бывших митрополичьих покоев (18);
– Киевские Духовная Семинария и Академия (68);
– Киевское областное училище культуры;
– Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (25);
– Колодец преподобного Антония (54);
– Колодец преподобного Феодосия (55);
– Корпус бывшей типографии (24);
– Крепостные стены;
– Малярная башня;
– Митрополия;
– Онуфриевская башня;
– Памятник Нестору Летописцу (74);
– Часовая башня;
– Часовня;
– Южные ворота;
– Могила Петра Столыпина.
Лавра
(греч. Λαύρα - городская улица, многолюдный монастырь
) - название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
В России находятся две лавры: Троице-Сергиева лавра (с 1744 года, Сергиев Посад) и Александро-Невская лавра (с 1797 года, Санкт-Петербург).
На Украине в настоящее время лаврами являются три православных монастыря: Киево-Печерская лавра (с 1598 или 1688 года, Киев), Почаевско-Успенская лавра (с 1833 года, Почаев), Святогорская Успенская лавра (с 2004 года, Святогорск).
Ставропигия
(с греч. букв. крестоводружение
) – это статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, а также соборам и духовным школам, делающий их независимыми от местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду. Буквальный перевод «водружение креста» указывает, что в ставропигиальных монастырях крест водружался патриархами собственноручно. Ставропигиальный статус является самым высоким.
Начало русского монашества представляет некоторую загадку. В то время как летописец только под 1037 г.в первый раз сообщает о появлении у нас монастырей, именно о построении кн. Ярославом монастыря св. Георгия, и сопровождает это сообщение общим замечанием, что только при названном князе получили свое начало русские монастыри. Между тем, ученым очевидно, что монастыри существовали на территории Руси и при Владимире, а концу правления Ярослава на территории Киева обнаруживается целый ряд неизвестных и безымянных монастырей. Возникает вопрос, почему монастыри были, но о них так мало сообщается. По этому поводу высказываются разные точки зрения, такое положение дел объясняется следующим. В писцовых книгах 16 в. мы встречаемся с особого сорта монастырями, не представлявшими вполне самостоятельных учреждений, а расположенных вблизи приходских церквей или к ним примыкавших. На церковном погосте ставились маленькие избушки или келейки. И в них большею частью в одиночку, проживали любители монашеской жизни, принимая настоящее монашеское пострижение; около одной церкви строилось 10-20 келий. Т.е. в начальный период как-таковых монастырей не было, они были либо почти частью приходской церкви, либо просто отдельными кельями для уединения. Такой тип монашества, очевидно, был заимствован из Греции. Само построение монастыря св. Георгия свидетельствует о том, что на Руси до этого были монахи, т.к. монастырь должен был строится не просто так, а для кого-то. Мало того, нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до Владимира.
Отличительной чертой периода киевского монашества от московского является то, что в этот период основными инициаторами и создателями монастырей становились не монахи, а князья и бояре. Известно только 10 монастырей, поостренных самими монахами, и при том почти во всех случаях монахами богатыми, на деньги, принесенные из мира. Один только Киево- Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом монахов.
Князья строили монастыри собственно не для монахов, а для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же криторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обыкновенные монахи не усердствовали в строении монастыря, вероятно, потому, что удовлетворялись возможностью монашествовать при церквах, тем более что в таком способе монашества даны были все удобства к послаблениям аскетической дисциплины.
Когда русские монастыри только начинали образовываться, в Византии в это время проходила реставрация строго общежительного устава Феодором Студитом, но на Руси этот э устав не прижился, лишь преп. Феодосий, служивший в Печорском монастыре, смог применить его на практике. Феодосий стремился к тому, чтобы этот устав соблюдался со всей внимательностью и строгостью. Он внедрял принцип равенства в братии, трудолюбие, нестяжательства, правила общей трапезы, призывал к отказу от мирских благ и богатств. Но летопись сообщает, что по смерти Феодосия бразды правления ослабли и строгие порядки пошатнулись, вид общежития сохранился, но в него неудержимо проникали разлагающие элементы. Всё реже стало соблюдаться правило общей трапезы, а право частной собственности и сребролюбие проникли в среду иноков и отравили из взаимные отношения.
Доходы монастырей. Печерский монастырь владел селами уже при жизни Феодосия. Статьи дохода: 1) богатые пожертвования со стороны князей золотом. Серебром и недвижимым имуществом. (другие монастыри тоже получали от князей пожертвования) 2) большие земельные пожертвования 3) греческий обычай- все, кто хотел быть погребенным с честью, покупал себе могилу обязательно в монастыре и делал туда взнос и на помин души. 4) Уже в домонгольское время установилась точка зрения, что всякому, кто будет погребен в Киево- Печерской лавре, отпускаются все грехи, поэтому в мнастырь также текли большие пожертвования со стороны бояр, желавших замолить грехи. 5) В идеале, всякий вступающий в монастырь должен в миру оставить всё свое имущество, но коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них стали богатые постриженики, приносившие все свои сбережения в монастырскую казну. В некоторых монастырях при пострижении будущий монах должен был внести в монастырскую казну определенную сумму, такой порядок способствовал росту неравенства между братией. Такое явление можно подметить даже в самом Киево- Печерском монастыре.
В то время установилось такое правило, согласно которому все монашество делилось на малосхимников и великосхимников. Великая схима- полнота монашеского звания. Т.е. человек постригался в монахи, отрекался от мирской жизни, он приобретал статус малосхимника (монах, но не в совершенной степени), для достижения совершенной степени монашества нужно было второе пострижение- великая схима. Если проследить, кто мог стать великсхимником, можно заметить, что, скорее всего, этот статус проплачивался и был доступен только для зажиточных монахов. Т.о. великая схима- так же источник пополнения монастырской казны.
Из возможных родов благотворения монастырям мы имеем упоминание только об угощении монахов трапезами. (старый греческий обычай).
Отрицательные стороны монашества. 1) Существование вольных безуставных монастырей-> возможность брожения по миру ->потеря святости. 2) Искажение института монашества- а) допустимость пострижения при последнем издыхании б) возможность насильственного пострижения в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи со взглядом на иноческое пострижение как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов.
Первые русские аскеты. В истории русского монашества есть примеры сурового, жестокого иноческого подвига. 1) Антоний и Феодосий Печорские- пещерничество (на берегу Днепра). Пещерничество продолжили преп. Василий и Феодор, поселившиеся в т.н. Варяжской пещере. 2) Затворничество- затворы помещались в надземных монастырских кельях. Печерские затворники- Исаакий, Никита, Лаврентий, Иоанн проводили под землей по нескольку десятков лет в посте и самоумерщвлении. 3) Столпничество- Кирилл епископ Туровский. 4) Крайнее воздержание в еде- Прохор Лободник, который провел без хлеба всю свою жизнь. 5) Исаакий Затворник напялил на себя колючую власяницу, а поверх нее натянул сырую телячью шкуру. 6) Подвиг юродства.
Монастыри по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого- нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них. Но вне всякого сомнения стоит, конечно, благотворное влияние монастырей на нравственное состояние грубого языческого общества. Монастыри не смотря на все свои проколы демонстрировали идеал христианского самоотречения, особенно, Киево- Печерский монастырь, который в сознании современников стал подобен небесам. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из крепких корней, которым приросло христианство к русской земле, поэтому преп. Феодосий возносится до уровня Владимира, как крестителя Руси. Монастыри оказывали влияние на народ через так называемых «учительных монахов», которые выполянли роль настоятелей и духовников. (инок Авраамий Смоленский, Никита Печерский Затворник). Наиболее опытными на практике были признаны иереи из монахов, которые принимали к себе на исповедь мирян всех состояний и возрастов, состоя в этом служении или при приходских церквях, или даже внутри монастырей. Монашество принимало участие в жизни простого народа, сочувствовало простому человеку в его труде и тяжелом рабстве. На всех нищих и убогих преп. Феодосий тратил большую часть монастырских доходов, также были созданы богадельни. Монашество выполняло роль третейского судьи в случаях неправильно вынесенного судебного приговора.
Создание библиотек
Центры грамотности, образования и просвещения.
Ки́ево-Пече́рская ла́вра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году;
Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.
На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.
В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.
За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.
Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.
Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год
Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.
Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.
В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.
1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.
В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.
Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.
После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.
Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.
…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…
Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.
Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.
К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.
Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.
Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.
Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.
А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.
В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.
Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.
Мощи преподобного Илии Муромца Печерского
По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.
В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.
Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.
Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.
Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.
Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.
Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!
На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!
Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.
Фотографии взяты из интернета
